4199. Начало философии Нового времени

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/tutoria...novogo-vremeni
37. Начало новой философии

На рубеже XVI и XVII в. жил в Англии Фрэнсис Бэкон Веруламский (род. 1561, ум. 1626), занимавший должность государственного канцлера и бывший одним из основателей новой философии. Он возвел в принцип своего учения опыт и наблюдение, призывая тем к научному исследованию природы. Своим «Новым Органоном» (1620) он положил начало эмпирическому направлению философии, основывающемуся на опытном изучении действительности. Он даже предпринял с этой точки зрения большую энциклопедию человеческих знаний («Instauratio magna»), которую, однако, не успел окончить. Другим родоначальником новой философии был француз Декарт, представитель умозрительного направления, изложивший цельное миросозерцание в знаменитом «Рассуждении о методе» и «Началах философии» (1644). Декарт, бывший, кроме того, первым математиком нового времени, поставил задачею своей философии найти такое положение, которое нельзя было бы подвергать сомнению, из которого, как из аксиомы, можно было бы вывести все другие истины. Человек имеет право сомневаться в существовании всего, кроме существования мыслящего я: «я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum), – таков был чисто индивидуалистический исходный пункт его философии. Бэкон и Декарт были первыми философами нового времени, освободившимися от авторитетов классического возрождения – Платона и Аристотеля, и почти одновременно они положили начало двум противоположным направлениям новой философии, из которых одно видело источник знания в человеческом опыте, другое – в человеческом разуме. Оба эти направления были поддержаны развитием естествознания и математики, находившихся, как сказано, в пренебрежении у гуманистов.

Всё это научное и философское развитие совершалось уже за пределами эпохи возрождения, когда светский, по самой основе своей, гуманизм уступил место религиозной реформации.

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/tutoria...ofiya-xvii-vek
15-1 – Европейская наука и философия в первой половине XVII века
XV. УМСТВЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ В ЕВРОПЕ В ПЕРВУЮ ПОЛОВИНУ XVII ВЕКА

Обыкновенно думают, что антихристианское, антирелигиозное движение в Западной Европе принадлежит XVIII веку, но это не так. Сомнение и неверие обнаруживаются сильно и в XVII веке; но дело в том, что в XVII веке это движение встретило более охранительных сил, и именно сил нравственных, которые и сдержали его. Мы видели, как в Италии в так называемую эпоху Возрождения знакомство с произведениями древней мысли ослабило, а в некоторых легко увлекшихся людях совершенно искоренило христианские верования.

Протестантское движение отрезвило итальянских католиков, антихристианское движение продолжало высказываться большею частию осторожно; проповедник пантеизма, Джордано Бруно, был сожжен в 1600 году. Из Италии это движение перешло во Францию и совершалось под тем же влиянием древних идей. Жестокая религиозная борьба между католиками и протестантами, кончившаяся всеобщим истощением, поведшим к сделке, не удовлетворявшей ни ту, ни другую сторону, оттолкнула людей усталых, стремившихся к покою и наслаждениям жизни, от того и другого христианского исповедания, повела к равнодушию, сомнению и неверию. Явились люди «с религиею Лукреция и Плиния». Но кроме этих людей, читавших и писавших серьезные книги, антихристианское направление понравилось веселой придворной и богатой парижской молодежи, которой приятно было освободиться от строгих правил христианской нравственности и поклоняться доброй богине природе, освящающей материальные наслаждения.

Духовенство подняло тревогу: в 1623 году указывали, что в Париже было 50 000 атеистов; цифра могла быть преувеличена, слово «атеисты» во многих случаях могло быть принято не в настоящем смысле, но все же указание любопытно. Стихи, бывшие в моде между этими господами, были собраны под именем Сатирического Парнаса; самым даровитым из поэтов этого направления был Вио. Он был осужден на изгнание, и эта строгая мера заставила людей, подобных ему, быть осторожнее. Еще строже было поступлено с поселившимся во Франции итальянцем Ванини, который в 1606 году издал книгу «Об удивительных тайнах натуры, царицы и богини смертных», где обожил физическую любовь и все слепые силы природы. Учение Ванини также начало распространяться между молодежью, повело к нравственным беспорядкам и обратило на себя внимание правительства; тулузский парламент за атеизм и хулу приговорил Ванини к отрезанию языка и сожжению.

В то же время вредила христианству ревность не по разуму католического духовенства, которое вздумало во имя Священного Писания останавливать успехи научных исследований о видимой природе. Теория Коперника о движении Земли около Солнца нашла подтверждение в трудах знаменитых ученых, в «Новой Астрономии» немца Кеплера, в «Звездном Вестнике» итальянца Галилея; иезуиты и доминиканцы соединились под предводительством знаменитого своею ученостью иезуита Беллармина, и в 1636 году учение о движении Земли было запрещено в Риме. Галилей не подчинился этому запрещению; его схватили и в 1633 году перед семью кардиналами заставили отказаться от ереси движения Земли. Несмотря на то что бумаги Галилея были сожжены после его смерти, он оставил потомству два великих изобретения – телескоп и микроскоп.

Изучение природы шло быстрыми шагами: англичанин Жильберт нашел земной магнетизм, англичанин Гарвей объяснил систему кровообращения, француз Де-Ко указал на приложение пара к механике и дал первый рисунок паровой машины (1615).

Бэкон, лорд-канцлер Англии, человек с обширным умом и очень слабою нравственностию, представил общее распределение человеческих знаний, что для них сделано и что предстоит сделать; представил новый умственный инструмент (novum organum), новую методу, долженствующую направлять человека при отыскании научных истин. По Бэкону, у человека три главные способности: память, воображение, разум; отсюда и деление науки на историю, поэзию и философию. Говоря об истории, он ставит историю литературы выше истории политической, не поняв, что если умственное движение народа имеет влияние на все другие стороны его жизни, то в свою очередь находится в тесной зависимости от развития других сторон его жизни, что для успехов умственного движения народу необходимо иметь самостоятельность, средства для ее сохранения, выгодные условия для материального благосостояния и т. д. И относительно поэзии и философии у Бэкона много ошибочных понятий; несмотря на то, его novum organum имеет важное значение в истории новой философии. Знаменито его выражение: «Немного философии отделяет от Бога, много философии приводит к Нему». Знаменито и другое выражение, хотя неправильное по своей односторонности: «Золотой век впереди, а не позади нас; мы настоящие древние, ибо то, что называют древностью мира, есть его детство». Односторонне это выражение в том отношении, что успех знаний и увеличение удобств жизни, которые Бэкон имел право предсказывать, не составляют условий золотого века, как он представляется.

Портрет Фрэнсиса Бэкона

Современником Бэкона на континенте был другой знаменитый мыслитель XVII века – француз Декарт. Первое начало философии, по Декарту, состоит в следующем: «Думаю, следовательно, существую; я могу удалить себя от понятий тела и места, но не могу отдалить себя от понятий существований и мышления, ибо, если я не мыслю, ничто мне не докажет, что я существую. Итак, я существо, которого сущность или натура состоит в мышлении и которое для того, чтоб быть, не нуждается ни в месте и ни в чем материальном. Итак, я, то есть душа, посредством которой я есмь то, что я есмь, совершенно отлична от тела и даже ее легче познать, чем тело. Что мне ручается за верность этой первой истины: думаю, следовательно, существую? Представление ясное и раздельное, которое я об ней имею. Такое представление, очевидность, составляет, следовательно, критериум основных истин: эти истины не доказываются, их понимают, их видят, но не определяют». До идеи Бога Декарт доходит следующим образом: «Я имею идею совершенства, но я не совершен, ибо я сомневаюсь, а знать – совершеннее, чем сомневаться; я желаю, но обладать – совершеннее, чем желать. Откуда во мне эта идея? Из ничто? Невозможно, ибо ничто есть ложь, заблуждение, недостаток, то, чего нет. Идея совершенства вместе с идеею того, что существует по преимуществу абсолютно положительного, не может проистечь от отрицательного. Проистекает ли идея из меня? Опять невозможно: совершенное не может проистечь из несовершенного, меньшее не может заключать в себе большее. Итак, эта идея вложена в меня высшею натурою; если б я имел сам от себя то немногое, чем я причастен существу совершенному, то я мог бы сам по себе получить и остальное, чего мне недостает, чтоб быть совершенным. Какая натура существа совершенного? Я существо сложное, потому что мыслящая натура разделена от телесной; но всякая сложность услов-ливает зависимость, т. е. несовершенство: следовательно, существо совершенное не может быть сложным. Все натуры несовершенные зависят от существа совершенного и без него не могут существовать ни минуты».

Но рядом с этим поднятием духовной половины человека проповедовались учения другого рода: провансалец Пьер Гассенди выставил на первый план чувства, утверждая, что они никогда не обманывают, что обманывается разум в своих суждениях насчет свидетельства чувств. Уже известный нам англичанин Гоббс утверждал, что все наши идеи проистекают от ощущений; субстанции бестелесной не существует; нельзя отделить мысли от материи мыслящей. Мир состоит из движения и образов, причина существования которых заключается в материи необходимой и необходимо движимой. К самым печальным результатам пришел Гоббс, говоря о нравственной природе человека: по его мнению, в человеке естественном нет чувства долга, нет любви к ближним, нет божественности; всякий человек есть естественный соперник и враг всякого другого человека; человек есть волк для человека. Отсюда природное состояние людей есть война; для безопасности люди отказываются от этого природного состояния посредством общественного договора. Но заставить повиноваться этому договору можно только силою, и потому самое совершенное правительство есть чистый деспотизм. Воля сильнейшего составляет право.

Во Франции люди христианского дела и христианской мысли противопоставили свое дело и слово этим темным учениям. В 1576 году у одного гасконского крестьянина родился сын, Венсан де Поль; 24 лет он сделался священником, и с тех пор в продолжение 60 лет вся его деятельность была посвящена страждущему человечеству: он старался об устроении вспоможения бедным больным по домам, об утешении и обращении преступников, сосланных на галеры, об улучшении умственного и нравственного состояния духовенства, о физическом и нравственном спасении покинутых детей; все это бедный священник делал без всяких материальных средств, без больших и личных средств, не обладая талантами, но имея в изобилии одну силу – милосердие христианское. Он начал с учреждения женского общества для ухаживания за больными; потом из священников устроил общество так называемых лазаристов, которые должны были распространять религиозное и нравственное просвещение между сельским народонаселением и наставлять тюремных сидельцев; явились госпитали для ссыльных, богадельни для стариков; общество дочерей Креста воспитывало девочек в маленьких городах и селах; женское общество милосердия собирало подкидышей. Когда однажды члены этого общества, не видя ниоткуда помощи, отчаялись и хотели бросить свое дело, Венсан де Поль обратился к ним с такими словами: «Сострадание и милосердие заставили вас принять этих младенцев за собственных детей, вы были их матерями по благодати, тогда как матери по натуре их покинули, а теперь и вы хотите их покинуть. Перестаньте быть их матерями и обратитесь в судьи над ними: их жизнь и смерть в ваших руках; я соберу голоса». Все единогласно объявили, что остаются при святом деле. Венсан де Поль убедил епископов заняться приготовлением достойных священников, по его внушению установились между священниками конференции об их обязанностях. Подобная деятельность бывает самым сильным противоядием учениям, которые видят одно тело и в человеке видят волка для другого человека.

Улучшению французского духовенства в описываемое время много способствовал орден Оратории (молельни), учрежденный Берюллем в 1611 году. Цель ордена была поднять образование в духовенстве, приготовлять достойных проповедников, и эта цель была достигнута; в то же время преобразованные бенедиктинцы, или конгрегация святого Мора, посвятили свою деятельность историческим и археологическим изысканиям, которыми заслужили почтенное имя в науке. (Их громадный труд – собрание источников французской истории под названием «Историки Галлии и Франции».)

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4226.html

В Новое время материализм возникает сначала в Англии. Он был представлен взглядами таких философов: Ф.Бекон, Т.Гоббс, Д.Локк и др.
Материализм этого времени - это не стихийный материализм старо-древнего мира, а материализм, который опирался на большие â3äêриття естественных наук. Развитие буржуазного уклада, новых производительных сил обусловил значительный прогресс механики, математики, химии, медицины, экспериментальной биологии. Новый порядок требовал новых конкретных знаний, поэтому бурное развитие наук объективно подвел к изучению мира с его конкретности, в деталях. Этот способ мышления принес много пользы, он способствовал расцвету конкретных наук, вел к накоплению оптического материала. Но абсолютизована, превращена в привычку, перенесена из естествознания в философию потребность "останавливать" исторический процесс, рассматривать его по частям привела к исторической ограниченности этого времени - познание метафизического мышления. Поэтому весь материализм ХУП-XVIII веков носил преимущественно метафизический характер. Это была первая признак философии того времени. Если и были какие диалектические догадки, то они были все же в рамках диалектики движения, а не развития.
Но если потребности практики требовали новых знаний, то это объективно вело к необходимости их обобщения, к развитию теории, в гумне числе и философии, и прежде всего таких ее разделов, как теория познания, методы познания и т.д. Поэтому вторым характерным признаком развития философии Нового времени было и, что именно в это время складываются два как будто противоположные, но взаимообусловленные направления в теории познания - эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм /с греч. - опыт/ - это такой философский направление, которое признает чувственный опыт основным и единственным источником и содержанием знания. Эмпиризм ХУП-XVIII в. сформировался как материалистическое эмпиризм, то есть такой, который утверждает, что чувственный опыт объективно отражает окружающий мир. Позже появляется субъективно-идеалистическое эмпиризм, то есть такой, что признает единственной реальностью субъективный опыт /Беркли, Юм/.
Рационализм /с греч. - ум/ - философское направление, которое признает разум основой познания и поведения людей. Рационализм противостоит как Иррационализма /например, интуитивизмом/, так и эмпиризма. Принцип рационализма разделяют /или поддерживают/ как материалисты /Спиноза/, так и идеалисты /Лейбниц/. Родоначальником рационализма является дуаліст Декарт.

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4227.html
Далее следует подробно ознакомиться с взглядами выдающихся философов этого времени.
Ф.Бекон /1561-1626 гг./ - родоначальник новой формы английского материализма и всей тогдашней экспериментальной науки; именно он сформулировал понятие материи как выражение природы и бесконечной совокупности вещей; материя, за Беконом, находится в движении, ПОД которым он понимал активную внутреннюю силу, "напряжение" материи и назвал 19 видов движения. Движение и покой Бэкон считал равноправными свойствами материи, что ставило его и других философов перед трудно решению проблемой: как, каким образом абсолютный покой превращается в движение и наоборот.
Ранее мы говорили о том, что Бекон обосновал, теории познания принцип эмпиризма. Из этого принципа возраст выводит приоритет индуктивного метода и фактически становится его основателем. Он глубоко исследовал характер индуктивного метода научного познания: получение общих положений, общего знания о мире путем изучения разнообразных индивидуальных вещей и их свойств. Бекон определил также систему "идолов", т.е. видимых и невидимых препятствий в процессе познания истины /идолы рода, пещеры, театра и рыночной площади/.
В его произведениях можно увидеть новый подход к вопросу о цели познания. Его знаменитый афоризм "Знание - сила" выражал идею высокой роли экспериментальной науки, которая приносит человеку практическую пользу.
Бэкон не отрицал существование Бога. Он признавал, что Бог создал мир, но в последующее время перестал вмешиваться в его дела. Итак, он признавал существование двух истин: божественной и светской.
В объяснении природы общества Бэкон был идеалистом и выступал сторонником абсолютной монархии, много писал о развитии торгово-промышленных слоев общества того времени. Головкой работой Ф.Бекона, "Новый Органон".../1620 гг./ /как бы в противовес основной работы Аристотеля - "Органон"/.
Р.Декарт /1506-1б50 гг./ - выдающийся французский философ, физик, математик, основатель рационализма. Основные работы Декарта- "Рассуждение о методы", "Метафизические размышления", "Начала философии" и др.
В истории Новой философии Декарт занимает особое место как создатель дуалистического философского учения. Он построил свою философскую систему на основе признания одновременного самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. "Мир, Декарт утверждал, - состоит из двух независимых субстанций - духовной и материальной". Атрибутом духовной субстанции считал мышления, а материальной - протяженность в длину, ввысь и глубину. Человек, за Декартом, это механическое сочетание этих двух субстанций.
Этот дуализм субстанций не давал возможности решить проблему познания мира. И действительно, разве возможно познание, если обе субстанции независимые друг от друга. Поэтому Декарт вынужден ввести в свою теорию познания третью субстанцию - Бога, который оговаривал их единство.
Единственно правильным методом познания Декарт считал рационализм и дедукцию, т.е. выявление конкретных истин из общих ссылок-принципов, которые вечно и априорно существуют в уме.
Концепция рационализма включал в себя два элемента: это представление о разуме как высший способ достижения истины /ум всемогущий и непогрешим, считал Декарт/; и второе: правильно понимая качественное отличие рационального познания от чувственного, Декарт преувеличивал возможности рационального познания, отрывал его от эмпирического степени, как единого источника информации о мире и этим толкал рационализм к идеализму, определяя существования особенного, чисто рационального источники знаний.
Пытаясь очистить дедуктивный метод от схоластического формализма, но не понимая роли практической деятельности в формировании содержания логических понятий, Декарт разрабатывает учение, согласно которому исходными понятиями для дедукции всех научных знаний должны быть "врожденные идеи". Они, по мнению Декарта, скрытые в глубине интеллекта и могут быть осознаны только интуитивно. Если основные принципы знания признать врожденными, то опять же возникает препятствие на пути решения вопроса о познания мира, который постоянно развивается.
Значительный вклад в преодоление дуализма Декарта сделал Б.Спіноза /1632-1667 гг./. С точки зрения Спинозы мир - это бесконечная природа, материальная субстанция /от лат. - сущность, основа/, которую он также называет Богом. Понятие Бог Спиноза употребляет не буквально, оно является своеобразным теологическим прикрытием материализма. Субстанция, то есть материя, является причиной самой себя, имеет множество свойств. Она вечна и неизменна, ей присуща идея сохранения. Субстанция - это то, что не нуждается для своего существования чего другого - бога, духа и т.п. Понятие субстанции Спинозы является очень ценным в его философии, оно играло большую роль в дальнейшем развитии научной философии.
Большое значение для дальнейшего розпитку философии мало учение ïàíòе¿омп Спинозы. Согласно íèì бог не существует отдельно от природы, а растворяется в ней. Из этого логически вытекала атеистическая мысль о том, что познание мира идет не через познание бога, а через познание самой природы. То есть Спиноза призвал не к богословию, а к научного познания мира. Исходя из идеи существования единой субстанции, Спиноза ошибочно стоял на позициях гілозоїзму, то есть такого учения, что допускает наличие мышления у всей материи, в том числе и неживой. Такой идеалистической точки зрения придерживаются и сейчас некоторые исследователи природы, в частности французский ученый, палеонтолог и философ Тейяр де Шард.
Д.Локк /1632-1704 гг./. Вклад Локка в развитие материализма связан прежде всего с последующей разработкой и обоснованием принципа сенсуалізму. согласно которому все человеческие знания имеют чувственное происхождения. Локк отрицал мнению Декарта о "врожденные идеи" и доводы, что человеческий разум от рождения является "tabula rasa" - то есть чистая доска. Все, что мы знаем, это результат влияния внешнего мира, это результат воспитания и образования.
Признавая опыт как источник знаний, Локк этот опыт разделял на внутренний и внешний:
внутренний - это источник знаний о внутреннем мире человека; внешний - это источник поставки информации о объективный мир.
Локк отрывал внутренний опыт от внешнего и этим делал значительную уступку ідеалізмові.
Характеризуя материю, Локк учил, что материальным телам мира присущи только количественные особенности, отрицал качественное разнообразие материи и не признавал, что материя неисчерпаема не только количественно, но и качественно.
За Локком тела отличаются друг от друга только по размеру, за фигурой, движением и покоем. Эти качества он называл первичными. Такие качества как цвет, вкус, запах, звуки - вторичны, они являются субъективными и непритаманними материальным телам. Это тоже была уступка идеализма, что свидетельствует о непоследовательности философских взглядов Локка.
К когорте английских философов Нового времени относится также Т.Гоббс /1588-1679 гг./, представитель материализма и номинализма. Он считал, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - это лишь имена вещей. Поэтому всякое знание имеет своим источником опыт, но опыт двух типов: один - это результат восприятия, второй - это знания о имена вещей. Источником второго опыта выступает ум. Критикуя учение Декарта о существовании врожденных идей, Гоббс в то же время отрицал существование субстанции, ибо был номіналістом и не признавал реальности общих понятий. У него на первый план выдвигается механическое толкование реальности, живая чувственность превращается у него на абстрактную чувственность геометра, мир - это геометрическое место точек, плоскостей и тел. Человек - это машина с природными свойствами. Государство это "Левиафан" - чудовище, которое управляет человеческими судьбами. Свобода - это прежде всего отсутствие сопротивления, а не "сущностная сила" человека.
Содержательной и диалектически направленной есть философия немецкого философа-идеалиста Г.Лейбніца /1646-1716 гг./, великого математика и логика.
Если Ф.Бекон разрабатывал учение о "одномерность" субстанции, Декарт - о "двомірність" /материальную и духовную/, то Лейбниц отстаивал множественность субстанций, которые состоят из совокупности животворных атомов-монада. Все монады подвижные и взаимосвязаны, подлежат богом установленной гармонии. Как и многих других философов, он выступал за рациональное объяснение мира, верил в существование врожденных идей. Его несбыточной мечтой была попытка создать всеобщую человеческую логику, которая могла бы освободить мир от конфликтов и не желаемых противоречий.
Нужно также отметить, что материалистические идеи XVIII века встречали большое сопротивление со стороны идеализма и религии. В этот период начинает развиваться и усиливаться субъективный идеализм. Наиболее известными выразителями субъективного идеализма этого времени были два английские мыслители - Беркли и Юм.
Дж.Берклі /1684-1753 гг./ выступил с обоснованием субъективного идеализма. Он категорически отвергал существование материи и утверждал, что вещи существуют по стольку, по скольку они воспринимаются чувствами. Весь мир, по Беркли, это комплекс ощущений, которые вложены в нас богом.
Эту же субъективно-идеалистическую развивал концепцию и Д.Юм /1711-1776 гг./, но другим путем. Он утверждал, что человек не может выйти за пределы своих чувств и не может установить, что лежит в основе вещей - дух или материя, не может доказать, что между предметами и явлениями существует причинно-следственную связь. Познания в Юма группируется на основе приспособленчества к потоку явлений, к приобретению определенных привычек и инстинктов. Таким образом, философия Юма является не столько субъективно-идеалистической, но и агностичною.

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...05/st016.shtml
Трудно переоценить значение философии XVII-XVIII столетий в истории общества, его культуры, в истории философии. В эти века человечество шагнуло в новую эру своей истории, отмеченную мощным цивилизационным скачком. За два столетия по существу изменились экономические, политические, общекультурные формы бытия человечества. В экономике то был период мануфактурного производства, связанный с новой системой разделения промышленного труда, с начавшимся применением машин. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве и началась борьба за претворение в жизнь идей свободы и права. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия. Философия была на переднем крае всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

XVII в. нередко называют "веком науки". И это справедливо. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать "великим восстановлением наук", если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, "рассуждением о методе", если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии они отводили особое, ничем другим не заполняемое место:, философия должна была выполнять традиционную для нее (со времен Платона и Аристотеля) роль наиболее широкого учения, синтезирующего обобщенные знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой "природе", сущности, об обществе, о человеческом духе и — обязательно — о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как "метафизические размышления", если опять-таки воспользоваться названием сочинения Декарта. Философов XVII в. поэтому справедливо называют "метафизиками". К этому, однако, надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традицонной метафизики, но стала новаторской ее переработкой. Новаторство — отличительная черта философии нового времени по сравнению с традиционалистской схоластикой. Первые философы нового времени, правда, были учениками неосхоластов. Однако они со всей страстью ума и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика "идолов" у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а знамения эпох: пересматривалось старое знание, для нового знания отыскивались прочные рациональные основания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии нового времени. Трудность, однако, состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. Однако Декарт или Спиноза всерьез на это надеялись, пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата (что также контрастировало с художественно-диалогической формой философских произведений недавнего прошлого), но и стремясь вести все рассуждения с помощью "геометрического", аксиоматически-дедуктивного метода. Впоследствии это увлечение прошло, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего нового времени. Еще в XIX и особенно в XX веке стало распространяться мнение, что классическая философия нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начал в человеческой жизни и соответственно в философском мышлении. И действительно, в массе своей философия XVII - первой половины XIX вв., т.е. именно нового времени (в западной терминологии ее называют "философией модерна"), была рационалистической. Здесь слово "рационализм" употребляется в широком смысле, объединяющем и "эмпиризм", возводящий все знания к опыту, чувственному познанию, и "рационализм" в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах. Рационализм в широком смысле — это уверенность в способности разума, особенно разума просвещенного, руководимого правильным методом, разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счете переустраивать общество на разумных началах.) И непременно с помощью разума постигать Бога. Философы XVII—XVIII вв. вместе с тем интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему особенно внимательны, его достоверность доказывают сторонники эмпиризма Гассенди, Локк, французские просветители. Но и рационалисты — Декарт, Спиноза, Лейбниц — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и "страстям души", аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Словом, XVII и XVIII вв. справедливо считать столетиями рационализма. Но философам этого времени неверно было бы приписывать, что иногда делается, самоуверенный рационализм, ибо и эмпирики, и рационалисты объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума, писали трактаты о необходимости и путях его совершенствования.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-XVIII вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстрактных логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже вспоминали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их изображении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к заблуждениям и иллюзиям. И все же он способен к ясному, достоверному познанию Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является ее орудием. И орудием весьма эффективным. Надо лишь заботиться о нем, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиций эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарта Метод — оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах метода (см. о них в разделе о Декарте), он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин — словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила все большие эффективность, порядок, организацию.

XVII в. иногда называют "веком Декарта". Это оправданно не только в том смысле, что полемика вокруг его идей и произведений была в центре духовной жизни Европы второй половины столетия. Правы исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется "барокко". Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке — все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов.

От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой "природы", т.е. сущности человека. Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными, достойными удовлетворения потребностями. Разум, свободу, изначальное "природное" равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Свободный индивид с его огромными возможностями рационального действия и познания^ — подобное философское понимание как нельзя более отвечало эпохе, нуждавшейся в таком человеке и вызывавшей к жизни его инициативу, энергию. Особенно наглядно это было в передовой стране XVII—XVIII вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомленность в науках и искусствах. (Такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.).

О XVIII в. следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином "век Просвещения". Что же характерно для века Просвещения — века Ньютона и А. Смита, Лавуазье и Руссо, Лессинга и Канта, Ломоносова и Радищева?

В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивались неравномерно. Вперед вышла Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность. Ареной наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция (1789—1793). Ее причиной была неразрешенность многих коренных социальных проблем — и прежде всего существование крепостного права. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя непосредственная его отмена в ряде стран Европы происходила в следующем столетии. XVIII в., с одной стороны, стал веком абсолютизма, т.е. небывалого усиления королевской власти в ряде стран Европы (особенно во Франции во время правления Людовика XVI, 1774-1792). С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, ее зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, почему XVIII в. также был столетием "просвещенного абсолютизма" — с идеей просвещенного государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. К концу столетия налицо был кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. «О духе законов», если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. «Рассуждения о причинах неравенства между людьми» — это заголовок одного из главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссий.

Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., на взлете французской революции, «Декларацией прав человека и гражданина» и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации — «Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах», — как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (все это "естественные, священные и неотчужденные права человека", как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы — Свобода, Равенство, Братство — получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения — это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения — и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед ее выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» Д'Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества — разумеется, "просмотренного" сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в «Энциклопедии» предметно воплотился человеческий разум. Очень важно иметь в виду цель, во имя которой создавалась «Энциклопедия». Ее авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен — просвещение народа, соединенное с волей просвещенных же просветителей. «Энциклопедия» и должна была, по мысли ее создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы. Но история распорядилась иначе. Разразилась Французская революция, сумевшая, с одной стороны, продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную "культурную революцию". С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить ее совокупный опыт, а вместе с тем — достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии — Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель.

В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И все же есть немало оснований рассматривать его критическую философию — критическую и по отношению к Просвещению — особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо. Но это другая страница истории, а мы начинаем анализ философии нового времени с переходных форм — неосхоластики и немецкой мистики, чтобы затем вплотную заняться великими философскими учениями Европы XVII в.

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...05/st017.shtml
В ряде историко-философских учебников и произведений запечатлелась тенденция резко противопоставлять философию нового времени всей предшествующей философии, в особенности схоластике. Между тем в реальной истории люди, осуществлявшие коренные изменения мыслительных традиций, не всегда догадывались, что они вступают в новую эпоху. Да и их связь с традициями, при всем новаторском к ним отношении, все-таки оставалась довольно прочной. Это можно видеть на примере так называемой новой схоластики, религиозно-философских учений XV и особенно XVI-XVII вв. Они не только завершали старую эпоху, но и "вступали" в новое время, и предчувствие необходимости перемен в философии тоже было им свойственно.

Большое влияние обрела в то время испанская школа иезуитов. В нее входили: Петрус Фонеска (Fonesca, 1545-1599) и Франц, или Франческо, Суарес (Suarez, 1548-1617). Другим известным автором из лагеря иезуитов был Луи де Молина (1536-1600).

Фр. Суарес сначала изучал право в Саламанке. Затем он был принят в орден иезуитов. Под руководством иезуитов он занимался теологией и философией. Его преподавательская деятельность проходила в испанских и итальянских городах, особенно длительно — в Университете Коимбры, который был центром испанской неосхоластики. Строгий образ жизни, редкая ученость, дар педагога и ученого сделали Суареса европейски знаменитым. Фундаментальные работы Фр. Суареса по метафизике («Disputationes metaphysicae». 1597) и по философии государства и права («De legibus», 1612) стали классикой поздней схоластики. В рамках метафизики Суарес подробно анализирует понятие бытия, разделяя бытие на бесконечное, или божественное, и конечное бытие. В свою очередь, бесконечное бытие подразделяется на наличное бытие, сущность и свойства. Категориальные подразделения, относящиеся к конечному бытию, — это сущность и наличное бытие, субстанция и акциденции. Весьма детально анализируется и категория причинности. Причины подразделяются на всеобщие, особенные и индивидуальные, на материальные и формальные. Речь идет также о первопричине и конечной, последней причине.

Особенность метафизики Суареса в истории философии обычно усматривается в следующих моментах: 1) Суарес впервые дает завершенное систематическое и совокупное изображение метафизики. У самого Аристотеля целое распадалось на отдельные разделы. Схоластика вплоть до времени Суареса тесно примыкала к Аристотелю, причем выбиралась форма либо комментария (commentum), либо изложения в виде вопросов и тезисов. Теперь же Суарес освободился от строгой привязанности к текстам Аристотеля и утвердил в правах новую литературную форму систематического Cursus philosophicus (философского курса, философского рассуждения). 2) Суарес вместе с тем передал классическое понятие метафизики, как ее создали Платон и Аристотель, новому времени. В этой метафизике учение о Боге не оторвано от учения о бытии, а образует продолжение последнего. Усматривая, подобно Платону и Аристотелю, основной вопрос в онтологическом анализе бытия, Суарес приходит к новой теологии. 3) Суарес — представитель здорового, обоснованного эклектизма, который черпает истину отовсюду и постоянно готов чему-то учиться. Человек редкой учености, он знал античных авторов — Платона, Аристотеля и их комментаторов, Плотина, Плутарха, Прокла, Боэция, знал, разумеется, схоластику, томистов, францисканцев и скоттистов, арабов, номиналистов, латинских аввероистов и философов Ренессанса Фичино, Мирандолу и других. Его сообщения о них всегда относятся к сути дела и являются объективными. Не менее метафизики значима философия права и государства Суареса, изложенная в его работе «De legibus»; здесь очевиден прогрессивный характер его мышления. По значению его идеи в данной области сопоставимы с идеями Гуго Греция.

Центральные понятия философско-правовой концепции Суареса — закон, естественное право, право и суверенитет народа, право на сопротивление и др. Суарес пытается выявить специфику правового, социального закона, отличив его от закона природы, с одной стороны, и "вечного закона" царства божия, с другой стороны. Вывести законы права из природы человека, согласно Суаресу, невозможно, ибо природа эта греховна и не выдерживает испытания со стороны справедливости. Но в естественном праве есть и другое, не обусловленное человеческой природой, содержание. Поскольку естественное право заключает в себе взаимосвязанные вечные нормы, речь может идти только о причастности законов естественного права к вечному закону, т.е. об идеальном характере его норм.

Суарес ставит коренной социальный вопрос: допустимо ли, чтобы один человек господствовал над другим? И, ссылаясь на Августина («De civ. Dei», XIX, 15), отвечает: "По природе своей все люди рождаются свободными, так что каждый из них не имеет над другим политической власти или господства" («De legibus», кн. III, 2, 3). Господство появляется не в естественном, а в общественном состоянии, причем оно, вопреки распространенным теологическим утверждениям, не связано с проблемой греха. Государство — образование более позднее, чем сообщество людей, вторит Суарес Аристотелю. Индивиды по свободному решению объединяются в общество для облегчения своей жизни. Но это не значит, что первоначальный "общественный договор" зависит от их воли и решения. Закон, которому люди в данном случае подчиняются, древнее, чем сами люди. Народ — только носитель, но не создатель государственного порядка и управления. Поэтому свобода и суверенитет народа, согласно Суаресу, никогда не бывают абсолютными, а только относительными. Последним источником государственного порядка, управления, закона является, разумеется, Бог, который по отношению к человеческому праву есть первичная форма, тогда как народ и его деятельность лишь наполняют" форму определенной материей (Там же, 3, 2). Народ выбирает вид государственного правления (монархию или демократию). Когда какая-то форма правления уже избрана, вступают в действие соответствующие законы права. Но если закон нарушен узурпаторами, народ обладает правом на сопротивление тиранам (Там же, 10, 7). Тогда в себе самом справедливый закон теряет свою обязательность. "Через правовую мысль Суареса говорит свободный дух нового времени". Но Суаресу еще чужд индивидуализм более поздних учений. "Он выступает за целостность государства, имея обыкновение рассуждать о мистическом или моральном единстве народного тела; он отдает первенство вечной логике самого дела и ставит человека, право и государство в совокупную связь метафизического порядка. Несмотря на это он принимает в расчет и свободу человека".

Метафизика, учение о бытии и учение о праве, государстве, как мы увидим, — две главнейшие темы философии XVII в. И в этом смысле между неосхоластикой и первыми философскими учениями нового времени существует прочная связь. Нельзя забывать и о том, что испанские авторы были выдающимися педагогами, по учебникам которых в конце XVI — начале XVII вв. обучалось несколько поколений будущих философов, ученых, политиков. Фонеска создал Комментарий к Аристотелю — работу, которая с 1599 по 1629 г. многократно переиздавалась. Суарес написал серию систематических учебников по философии, главным образом по проблемам метафизики. Другие учебники католических авторов, особенно иезуитов, писались по образцу классических учебных пособий, вышедших из-под пера Суареса.

В протестантском мире на рубеже XVI-XVII вв. также началось обновление учебной литературы. При этом протестантами постоянно велась полемика против педагогов неосхоластики, прежде всего против Суареса.

Вспомнить об огромном влиянии неосхоластики необходимо и потому, что его непосредственно испытали на себе классики философии нового времени. Так, Декарт учился в иезуитской коллегии Ла Флеш. Протестантский теолог из Лейдена Хеереборд (Неегеbord), учебником которого пользовался Спиноза, называл Суареса "папой и князем всех метафизиков". И еще во времена Лейбница учебники испанского иезуита пользовались особым спросом.

[Открытая реальность]

http://openreality.ru/school/philosophy/newtime/

Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния “духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы:

Автономия (самозаконность) и верховенство разума
Свобода, самостоятельность, самоопределение личности

Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, “позитивному”, “данному”) и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы.

Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.

Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

В качестве надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.

Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта (“врожденных идей”, “истин разума” и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

Второе направление, классический эмпиризм, в лице Д. Локка, Д. Беркли, Д. Юма, видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

Эмпиристы стремились к радикальной реформе философии, хотели создать философию нового типа, которая по своей обоснованности и достоверности настолько же превосходила бы традиционную метафизику, насколько экспериментально-математическое исследование природы превосходит старую наивную натурфилософию Демокрита или Аристотеля. Рационализм, напротив, стремился продолжить старую метафизическую традицию, модернизировав её в соответствии с новыми условиями, в том числе – перед лицом новой науки.

Рационализм ориентирован традиционно-онтологически, он ищет первые начала и последние основания, абсолютную истину, аподиктическую достоверность, стремится построить всеобъемлющую систему научного знания, тяготеет к энциклопедическому синтезу, к идеалу полной дедуктивной логической упорядоченности всего человеческого знания (универсальной математики).

Эмпиризм, напротив, ориентирован на исследование процесса получения знания, настроен трезво-скептически, ставит вопрос о границах познания, признаёт слабость и относительность всех “истин”. Всякое знание, с его точки зрения, – это знание фактов опыта, поэтому оно всегда ограничено, всегда не вполне достоверно, всегда может быть дополнено, уточнено или вовсе опровергнуто новым опытом. И эмпиризм, и рационализм в философии Нового времени принимают различные формы, имеют свою историю.

Ф. Бэкон, основоположник классического британского эмпиризма, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, творцом английского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института.

Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции. Бэкона считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т. е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий “золотой век”.

Т. Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В отличие от Бэкона, Гоббс опирался на уже созданные в его время основы механики, “рациональной динамики” Галилея, а также на механико-математическую и рационалистическую методологию Декарта. Его учение – яркий пример механистического материализма, который утверждает, что реально, в мире самом по себе, не существует ничего, кроме бесконечной совокупности тел, обладающих лишь механическими свойствами, взаимодействующих и движущихся по законам механики.

Стремление к синтезу бэконовского материализма и декартовского рационализма привело Гоббса к созданию знаковой теории языка и трактовки мышления и познания как “вычисления”. Последовательный механический материализм привёл его также к превращению субъективной, психической реальности – в “призрак”, а также к последовательному атеизму. В своём знаменитом “Левиафане” Гоббс заложил основы новой теории государства и права, исходящей из понятий “естественного состояния” (войны всех против всех), “естественного права” и “гражданского состояния” (общественного договора).

Д. Локк начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В его работах эмпиризм превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию “идей”. Он разработал, по выражению Канта, “анатомию и физиологию рассудка”, впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём главном труде “Опыт о человеческом разумении” трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, “механизмы” её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших “идей” человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями “мира”, “души”, “Бога”.

Д. Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в “опыте”, как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные “идеи”. Все так называемые “вещи” – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый “мир” – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей “быть” – это значит быть воспринимаемыми в опыте.

Вещи “существуют” в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма. Своеобразие философии Беркли состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой науки, для критики самой науки и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма. Философия Беркли – христианско-мистический эмпиризм.

Однако в его учении была непоследовательность, подмеченная Д. Юмом, который в своём главном труде “Исследование о человеческом познании” сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею эмпиризма наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, предлагает Юм всем сторонникам эмпиризма, “чистого опыта”, и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы.

В опыте же даны лишь “перцепции”, а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, самый проницательный из скептиков, по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего позитивизма XIX–XX вв.

Основоположником классического рационализма был Р. Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо; то, что мыслится ясно и отчётливо, и есть истинное бытие. Во всех людях – один и тот же разум.

Разум человека – малое и несовершенное подобие совершенного и бесконечного божественного разума. Декарт сделал исходным принципом философии – самосознание. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциальности души, т. е. её самостоятельного, независимого от тел существования (вслед за Платоном и Августином). Таким образом, Декарт приходит к дуализму, т. е. признанию самостоятельного и независимого друг от друга существования материи (мира, природы) и душ (мышления).

Наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь – Б. Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Первичная интуиция Бога, как абсолютной всеобъемлющей реальности, всеединства, беспредельной полноты бытия и власти, “всереальнейшей сущности” (ens realissimum) заменила у Спинозы декартовскую достоверность самосознания и соединилась в его творчестве с геометрическим идеалом науки, т. е. дедуктивного выведения и доказательства всех положений (Евклид), а также с механистическим и детерминистическим представлением о природе, свойственным новой физике.

Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. Однако главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего “в Боге”, “в аспекте вечности”.

Г. Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница: “Монадология”, “Новые опыты о человеческом разуме”, “Теодицея”. Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности.

В отличие от многих своих современников, которые подобно Галилею, Гоббсу или Декарту сводили реальность к протяжению, фигуре, перемещению в пространстве и другим механическим свойствам вещей, Лейбниц видит подлинно сущее в мире, подлинно субстанциальное – исключительно в силе, деятельности (динамизм Лейбница). За всем телесным, физическим, видимым и протяжённым в пространстве скрывается невидимая и непротяжённая метафизическая реальность – индивидуальные бестелесные живые существа, которые получили название “монад”.

Лейбниц – классик метафизического плюрализма, согласно которому субстанций бесконечно много. Физический мир, тела, материя в пространстве и времени, по Лейбницу, – это не самостоятельная, независимая, субстанциальная реальность, а явление, т. е. представление монады. В отношении к физическому миру тел Лейбниц твёрдо стоит на позициях феноменализма. Лейбниц был убеждён, что всё научное знание внутренне взаимосвязано и составляет, в сущности, одну систему. Один Бог, один мир, одна наука. Все частные науки должны составить лишь различные разделы одной всеобъемлющей системы науки (идея универсальной математики).

Под влиянием Декарта возникло картезианство, представители которого стремились преодолеть дуализм, внутреннюю противоречивость учения Декарта об отношении телесной и духовной субстанций. Ведь механическое тело не может воздействовать на бестелесную душу, как и бестелесно-бесплотная душа не может привести в движение физическое тело. Для объяснения их неоспоримых связи и взаимодействия приходится прибегать к всемогуществу Бога, к знаменитой предустановленной гармонии, этой “самой удивительной из выдумок философии” (Кант).

Так, французский окказионализм учил, что Бог каждый раз создаёт в душе идею, соответствующую данному состоянию и движению тела, и, соответственно, наоборот. Иначе говоря, душевные и телесные процессы протекают одновременно и параллельно (как двое синхронных часов), но причинной связи между ними нет. Такая точка зрения получила название психофизического параллелизма.

Другие пути преодоления дуализма – это либо сведение физической реальности к духовной (солипсизм, а также “видение всех вещей в Боге” у Н. Мальбранша), либо наоборот – сведение духовной реальности к телесной. Де Руа (Леруа) положил начало материалистическому картезианству, для которого душа – состояние тела, а идеи – механические движения в теле. Этот материалистический монизм получил самое развитое и блестящее выражение во французском материализме XVIII в.

Французский материализм XVIII в. утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (П. Гольбах, Ж. Ламетри и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

Х. Вольф, ученик Лейбница, стремился реализовать этот замысел и построить всеобъемлющую энциклопедическую систему научных знаний, “мировой мудрости”. Основу и средоточие этой системы составляла школьная метафизика, которую Вольф, как мы уже знаем, разделял на онтологию (общая метафизика) и три частные метафизические дисциплины – космологию, психологию, теологию.

Вольф имел множество учеников и последователей, преподававших в немецких университетах и составивших так называемую лейбнице-вольфовскую школу – основу немецкого Просвещения. Именно эта школа создала немецкое философское образование, которое сделало возможным появление Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, крупнейших представителей немецкой философии конца XVIII – начала XIX вв., завершающих историю Новой философии.

Новая философия стремилась поставить под контроль и руководство разума и религию, т. е. сделать её рациональной, разумной. Проверка разумом должна исключить из религии “суеверия” и заменить их разумной верой в Бога, т. е. “естественной религией”, или религией “в пределах одного лишь разума”). Характерное явление эпохи – деизм: Бог создал мир совершенным и более не вмешивается ни в дела природы, ни в дела человеческие; наилучшее почитание Бога – это добродетельный образ жизни “в миру”, среди людей, добросовестное исполнение своих нравственных, гражданских и профессиональных обязанностей. Богу ничего не нужно от нас, кроме добрых поступков.

В социально-экономическом отношении Просвещение – это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле.

К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о “всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека”. Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом, но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.

Идеи Просвещения имели далеко идущие последствия для организации и устройства государства. Именно философы Просвещения сформулировали те основополагающие принципы, которые до сих пор лежат в основе современных “цивилизованных” обществ:

Суверенитета народа: государственная власть принадлежит исключительно народу в целом и лишь временно, по договору, передаётся избранным народом чиновникам
Общественного договора: власть рассматривается как продукт свободного и разумного договора между народом и избираемым им правительством
Разделения властей: для исключения злоупотребления власть должна быть разделена между различными, взаимно контролирующими и уравновешивающими друг друга ветвями – законодательной, судебной и исполнительной властями
Демократического участия всех граждан в осуществлении власти: каждый гражданин имеет равное с другими право избирать и быть избранным в органы государственной власти, имеет право влиять на создание и функционирование государства. Классическая формулировка этих принципов и основных прав и свобод человека дана Д. Локком, Ш. Монтескьё, И. Кантом, Б. Франклином и др.

Подробнее о философии нового времени вы можете узнать из разделов:

Классический эмпиризм
Классический рационализм
Картезианство
Французское просвещение и французский материализм
Немецкая классическая философия

При составлении статей раздела использованы следующие материалы:

Основной источник:

Лега В.П. Лекции по истории западной философии >>>

Дополнительные источники:

Чернов С.А. Начала философии. Часть 1 >>>
История философии в кратком изложении/ Пер. с чеш. И. И. Богута.— М.: Мысль, 1994.— 590 >>>
История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая. Философия древности и средневековья).- М.:'Греко-латинский кабинет', 1995. - 480 с. >>>
Электронная библиотека по философии (обширный перечень исследовательской литературы и источников) >>>