*6318. «Что такое религия»

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2015/01/...obshestva.html
Роль религии в современном обществе следует из ее объективной сущности как связи человека с Богом. Благодаря этой связи человек выступает не столько как личность, сколько как представитель рода человеческого. Чувствуя связь с Богом, одновременно он чувствует свою причастность к человечеству, к отдельной человеческой общности. Интимное общение человека с Богом не ограничивается его индивидуальностью, а выводит эту индивидуальность в пространство совместного существования.

С этой точки зрения религия более социальная, чем другие — политические, правовые, экономические и другие отношения между людьми, то есть она является первичной, глубинной основой человеческого общества.

Религиозное сознание является древнейшим среди других видов человеческого сознания, и человеческое общество — как осознание людьми их определенной общности — возникло именно на почве общей религии, тогда как все другие формы общественности (государство, хозяйство, культура) имеют уже производный, вторичный характер. Поэтому религия является основой любой социальности, хотя, как глубокая основа, она реже других осознается в этой роли.

Наоборот, религия часто рассматривается исключительно как личное дело человека или даже подвергается разрушению как нечто лишнее или вредное, что, разумеется, только лишает общество его подлинной основы.

Религия выступает как основа социальности благодаря тому, что именно она создает такие первичные основы общественности, как солидарность, свобода, служение.

1. Солидарность, то есть чувство общей принадлежности людей к определенному целому, единому «мы», порождается единой связью между всеми людьми и Богом, в котором они впервые чувствуют себя семьей, общиной, народом. Но в этой сопричастности не исчезает человеческая личность. Наоборот, именно связь человека с Богом, его богочеловечность, то есть часть Творца (образ и подобие Божии), то, что непременно освещается в каждом человеке, порождает человеческую свободу.

2. Эта свобода, то есть способность к творчеству, является единственным двигателем общественной жизни, началом человеческого общения.

3. Наконец, третьим началом общественности, которое превосходит и поглощает противоречия между обществом и личностью, помогает обществу избежать деспотизма или анархии, является начало служения. Это начало имеет свой истинный смысл, если это служение именно Абсолюту, а не каким-то относительным ценностям, точнее, если служение относительным ценностям — государству, народу, идеям и т. д. — основывается на служении Божьей воле.

Именно последним определяется вся структура относительных по своей сути прав и обязанностей человека, создающих общественный порядок. По мнению С. Франко, единственным действительным и неотъемлемым правом человека является «право требовать, чтобы ему была предоставлена возможность выполнить его долг», то есть «долг перед Богом, долг служения правде». Вне служения Богу нет ничего такого, что могло бы заставить человека служить правде и правдой. Поэтому эпохи безверия (как и безверие в любые эпохи) разрушают этот главный стержень общественности — бескорыстное служение, понятие чести и долга, — заменяя его карьеризмом и корыстолюбием, коррупцией и бюрократизмом.

Религия является не только первичной и аморфной в своей первичности основой общества — она определяет характер этого общества, его лицо и направленность, его культурные и моральные ценности (мифологический мир античности, протестантская этика капитализма и т.п.). Не случайно некоторые ученые связывают происхождение слова «культура» со словом «культ» — именно культ, религиозное действие создало потребность в искусстве, духовном творчестве.

В течение многих веков культура была наполнена религиозным содержанием, которое вдохновляло и возвеличивало его. Более того, именно религия, религиозные — то есть абсолютные — ценности являются тем главным, что подталкивает человека к великим деяниям. Именно религия определяет эти настоящие, а не выдуманные абсолютные ценности, поэтому под влиянием религиозных идей свершались величайшие и выдающиеся события.

Поэтому в конечном счете, по мнению С. Франко, «мир движется не интересами и не инстинктами, а энтузиазмом религиозной любви», как основы любого творчества и культуры. В подтверждение этого тезиса он добавляет слова Гете: «Все эпохи, в которых царит вера, в любом виде, являются блестящими, возвышенными и плодотворными для современников и потомков. Наоборот, все эпохи, в которых неверие, в любой форме, принимает жалкую победу, <...> исчезают для потомства ».

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2015/01/...-religiya.html
 
Религия и мораль
В данной статье мы кратко рассмотрим взаимосвязь религии и морали.

Некоторые теории оправдывают существование религии и ее связь с моралью. И. Кант, например, видит в религии только внешнюю окраску этического категорического императива, «музыку этики». С этой точки зрения любая религиозность, которая не имеет морального обоснования, не имеет и смысла. Подобных позиций фактического поглощения религии моралью придерживался Л. Толстой.


Этот взгляд — возведение религии к морали — игнорирует собственную природу религии. Мораль укоренена в религии, а не наоборот. Но религия выше морали и свободная от нее.

Есть как минимум два состояния человека, которые находятся «по ту сторону добра и зла» — это святость и детскость, то есть святая аскеза, уход от мира, и детская наивность, непосредственное восприятие этого мира. Подчеркнем, что, по Иисусу Христу, детскость стоит выше любого нравственного закона, — именно детям Царство Небесное, и поэтому не войдете — говорит ученикам своим — в это Царство, если не будете как дети (Мф. 18, 3 ~ 4; 19,14).

Мораль не имеет абсолютного значения: она существует для человека в определенных пределах, но человек должен быть способным подняться над отдельными моральными принципами, которые обязательно в чем-то ограничены. Мораль неизбежно приходит в упадок, если приходит в упадок религия, поскольку только в ней она находит свое основание. Это мы можем видеть не только на опыте советского общества, которое прямо разрушало религию, но и на опыте западного, которое разрушало его изнутри, постепенно ограничивая сферу действия религии, в том числе и на основании кантовской (близкой протестантизму) идеи оправдания религии моралью.

Таким образом, вышеназванные принципы характеризует соотношение морали и религии.

Религиозный фанатизм
Конечно, нельзя не заметить того, что часто под религиозными лозунгами происходили грязные и преступные дела. Это связано с явлением религиозного фанатизма (лат. fanaticus — неистовый, безумный), то есть нетерпимого, враждебного отношения к другим вероисповеданиям, к любым мыслям или действиям, которые, как считают фанатики, могут создать угрозу их религии.

На самом деле, , так как пытается утвердить ее насильственным путем и тем самым искажает ее сущность как внутренней духовного связи. Также не добавляют авторитета религии известные из истории многочисленные религиозные войны, гонения на еретиков и «неверных», пытки и казни, уничтожение культурных ценностей, борьба против ученых и достижений науки.

На самом деле, , так как пытается утвердить ее насильственным путем и тем самым искажает ее сущность как внутренней духовного связи. Также не добавляют авторитета религии известные из истории многочисленные религиозные войны, гонения на еретиков и «неверных», пытки и казни, уничтожение культурных ценностей, борьба против ученых и достижений науки.

На самом деле, фанатизм сам является самой большой угрозой религии, так как пытается утвердить ее насильственным путем и тем самым искажает ее сущность как внутренней духовного связи. Также не добавляют авторитета религии известные из истории многочисленные религиозные войны, гонения на еретиков и «неверных», пытки и казни, уничтожение культурных ценностей, борьба против ученых и достижений науки.

Причиной этих явлений является несовершенство человека, присущие ему черты эгоизма и агрессивности, нелояльного отношения ко всему чужому, непонятного. Основой фанатизма может быть жесткая внутренняя организация религиозной общины, превращение ее членов в винтики, которые лишены свободы выбора и могут лишь подчиняться приказам руководителей. Явления могут быть связаны с чрезмерной политизацией религии и церкви, использованием их в политических целях.

Во всяком случае религиозный фанатизм вытекает не из внутренней сущности религии и церкви, а из их внешних проявлений, часто несовершенных или искаженных. Поэтому борьба против него не должна превращаться в борьбу против религии как таковой, иначе это принимает форму фанатизма атеистического, который приводит к таким же ужасным последствиям и также нарушает принцип свободы совести.

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2015/03/...ilosofiya.html
В данной статье мы кратко поговорим о соотношении религии и философии, их сходствах и различиях. Немецкий философ Гегель рассматривал религию как определенную, но не высшую степень развития Абсолютного духа, как незрелое, несовершенное философствование. С этой точки зрения религия оказывается как бы в начальном классе и должна быть постепенно ассимилирована философией.

Такой подход является лишь одним из примеров достаточно распространенного взгляда на соотношение религии и философии, согласно которому религия — это слепая вера, которая далека от истинных знаний, а философия — это глубокие знания, основанные на логике и свободе мышления.


Но такой чисто рационалистический и поверхностный взгляд связан с недоразумением относительно сущности религиозной веры и ложной трактовкой предмета философии. Вера — если это настоящая вера — никогда не была слепой, она всегда зрячая, она является в действительности истинным знанием, которое базируется на очевидности существования Бога.

С другой стороны, философия познает наиболее общие основы бытия природы и человека, пытается охватить Вселенную в целом, ищет всеединства — а потому неизбежно (если это действительно философия, а не вспомогательная философская дисциплина) выходит за пределы этого мира.

Это хорошо понимали философы Древнего мира и Средневековья, для которых философия была именно богопознанием, а даже Гегель считал, что единственным предметом философии является Бог.«Предметом религии, как и философии, является вечная истина в ее объективности, бог и ничто, кроме бога и объяснения бога. Философия не есть мирская мудрость, но есть познание немирского; не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть бог и связанное с его природой. <...> Религия является порождением божественного духа, а не человеческое открытие — результат божественного воздействия на человека и деятельности бога в человеке ».

Таким образом, философия и религия частично совпадают по своему предмету, — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Таков характер связи религии и философии.

Впрочем, не следует философию сводить к рационально-логическому мышлению, даже в его абсолютном, гегелевском смысле. Философия тем и отличается от отдельных наук, она не столько логическая аргументация, сколько наблюдение и описание картины бытия в целом. А это возможно лишь тогда, когда в основе философии лежит религиозная интуиция. Религиозное чувство тайны и глубины бытия является первым и необходимым условием развития философии.

Таким образом, совпадая по своему предмету и имея единственный источник своего развития, религия и философия отличаются по конечным формам своего существования и по своему содержанию. Религия является познанием и жизнью в общении с Богом. Философия есть познание Бога, но вместе с тем (а иногда и в первую очередь) — познание мира, познание жизни. Философия привносит законченность и целостность в наше мировосприятие и понимание жизни, которая имеет, собственно, религиозную основу; она является необходимой связью между знанием высшего и низшего, но она не может заменить религию — так же, как «никакая теория солнца не заменит мне его луча» (С. Булгаков).

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2015/11/...a-i-nauka.html
В статье мы кратко рассмотрим аспекты взаимоотношений религии и науки в истории и в современном мире, определим сходства и различия, общее и особенное, аргументы за и против, а также пути взаимодействия религии и науки.

История и современность
История взаимоотношений религии и науки как таковых берет начало в XVII-XVIII веках в Европе, когда с развитием естественных наук обостряется противостояние христианской религии (или философско-теологического типа мировоззрения, господствовавшего в Средневековье) и науки, которая формировала новый, «объективистский» или научный тип мировоззрения. Римско-католическая церковь, а также и протестантские церкви и общины подвергали репрессиям ученых как еретиков, которые ставили под сомнение Священное Писание. Так, в 1553 году протестантами-кальвинистами в Женеве был сожжен испанский естествоиспытатель и врач Мигель Сервет (ранее приговорен к смерти и католической инквизицией). В 1600 г. за пропаганду коперниканского учения был осужден инквизицией и сожжен Джордано Бруно. В 1616 г. Ватикан официально признал опасной ересью гелиоцентрическую систему, с чем связан и инквизиционный процесс против Галилео Галилея в 1632 г. С 1559 по 1948 год издавался «Индекс запрещенных книг», в который наряду с некатолической (главным образом протестантской) религиозной литературой попадали и произведения выдающихся философов и ученых (в том числе и католиков), запрещенные к чтению верным католической церкви.

С другой стороны, в светской науке и культуре распространяется понимание религии как слепой веры; формируется рационализм как безграничная, именно «слепая» вера в способности разума; а в XIX в. — позитивизм, который отдает бесспорное преимущество позитивным наукам перед религией и философией. Результатом стало не только распространение светской культуры, превращение религии в «частное дело», но и призывы к фактическому уничтожению католической церкви — «раздавим гадину!» (Вольтер) и попытки вообще уничтожить религию, как «опиум народа» (К. Маркс ). Между тем, опыт научного развития, научные революции могут уже доказать, что научное знание, которое якобы должно основываться на бесспорных доказательствах, на самом деле часто оказывается ошибочным и требует пересмотра, во всяком случае, всегда имеет относительный, а не абсолютный характер.

Согласно западной традиции (культурам Востока свойственен синкретизм) наука как точное и эмпирически выверенное знание, существующее во благо человечества, противопоставляется религии, постулаты которой предполагается воспринимать на веру. При этом научная традиция рассматривается обособлено, исключая взаимосвязь с другими способами познания мира. В обыденном представлении философы и ученые прошлого предстают как борцы с нерациональной религиозной стороной действительности. Однако такого представления, т. е. рассмотрения прошлого с позиции современности, стоит избегать.

В европейской культуре задание науки определялось как девиз Галилея «все, что измерить можно, измеряй, что невозможно — измеримым делай». Однако человеческая жизнь не ограничивается рациональной стороной. Большинство знаний и убеждений получено человеком нерациональным путем, поэтому философские и психологические школы ХХ в. исследовали проблему потери человеком целостного мировосприятия, отчуждения от своей истинной природы и сущности.

Единство и различия религии и науки
Религия направлена на выявление утерянной человеком целостности мировосприятия, предлагая знания, воспринимаемые на веру, своеобразные аксиомы, которые углубляются и обновляются в процессе личного общения с Богом. Так и наука, представляя знания в виде фактов, способствует возникновению нового видения явлений.

Очевидно, можно предположить, что религия и наука имеют два разных предмета, два разных пути познания, два разных критерия достоверности, поэтому они совершенно независимы и не могут проверяться друг другом. Еще Ломоносов утверждал: «Неверно рассуждает математик, если хочет циркулем измерить Божью волю, но неправ и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии». Нельзя, например, подвергать сомнению библейский рассказ о сотворении человека на основании научного заключения о ее происхождении от обезьяны, и наоборот, — поскольку здесь речь идет о совершенно разных вещах.

Наука познает мир во взаимоотношении его частей и элементов, а не охватывая мир как целое и его соотношение с Абсолютом. Религия же, познавая Бога, открывает именно отношение мира и человека к Богу как к сверхъестественному началу, как к высшей силе. Научное знание нуждается во внешних доказательствах, вера же определяется своей внутренней силой. Знать возможно лишь о том, что доступно чувствам, а «Вера является залогом того, на что мы надеемся, — доказательство вещей невидимых» (Евр. 11, 1). Иначе говоря, наука базируется на внешнем, чувственном опыте, вера же — на внутреннем, духовном.

Независимость науки и религии связана с самостоятельностью мира в отношении к Богу. Но эта самостоятельность относительна. С религиозной точки зрения, Бог присутствует в мире через человека, а также в мировой гармонии, которая лишь в определенной степени нарушается стихией природы. Поэтому между наукой и религией на самом деле существует глубокая связь и точки соприкосновения. Наука как частичное знание опирается на мировоззрение, имеет религиозный (или антирелигиозный) характер, то есть она зависит от духовных интересов, от веры как отдельных людей, так и целых эпох. Поэтому наука не может уничтожить религию — она может быть безрелигиозной только тогда, когда религия сама в запущенном состоянии.

Напротив, именно глубина религиозного чувства помогает великим ученым в определяющих открытиях, поскольку вызывает «восторг перед всемогущим Строителем вселенной» (Коперник). Неслучайно и основатель современной рационалистической науки Ф. Бэкон когда-то сказал: «Только поверхностное знание природы может увести нас от Бога; напротив, более глубокое и основательное ведет нас назад, к Нему». А вот мнение выдающегося физика XX в. Макса Планка: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники; наоборот, они согласуются и дополняют друг друга. <...> Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания».

Церковь в последнее время также делает шаги навстречу науке. Известный католический теолог Ганс Кюнг, идеолог модернизации католицизма, отмечает, например, что соотношение и границы между религией и наукой определяются не на модели конфронтации (или фундаменталистском неприятии науки, или рационалистическом неприятии религии) и не на модели интеграции (которая заключается в фактическом приспособлении или науки под догмы религии, или религии под научные теории), а на модели дополнения, или критически конструктивного взаимодействия, в которой обе стороны сохраняют собственную сферу, отвергают абсолютизацию и взаимно обогащают друг друга, пытаясь лучше понять реальность как целое во всех ее измерениях. Православный священник и философ Василий Зеньковский утверждал в связи с этим, что «соотношение современного знания и коренных идей христианства может и должно быть взаимно свободным». Но при этом христианство не может ограничиваться рецепцией только того в современном знании, что для него приемлемо — «христианская мысль должна заняться пересмотром основ знания, чтобы вернуть христианству его законное место в развитии знания».

Путем сравнения определений религии и науки приходим к выводу, что это два аспекта общественной жизни, которые являются различными областями духовной культуры и могут существовать рядом, не уничтожая друг друга. Утверждение, что религия и наука несовместимы — в корне неверно.

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

2. Релігієзнавство: Навчальний посібник. 2-ге вид. / За ред. Мозгового Л. І., Бучми О. В. — К.: Центр учбової літератури, 2008. — 264 с.