Меркурий (мифология)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C...87%D0%B5%D0%BA

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Мифология древнеримская религия
Пол мужской
Отец Юпитер
Дети Эвандр и Амур[d]
В иных культурах Гермес
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
https://upload.wikimedia.org/wikiped...x-Mercure4.jpg
Меркурий (Mercurius, Mircurius, Mirquurius) — в древнеримской мифологии бог-покровитель торговли, прибыли и обогащения, сын бога неба Юпитера. К его атрибутам относятся жезл кадуцей, крылатые шлем и сандалии, а также часто денежный мешочек.

По имени быстроногого бога римлянами была названа первая от Солнца и наименьшая планета Солнечной системы Меркурий, поскольку она движется по небу быстрее других планет. Открыв ртуть, средневековые алхимики назвали новое вещество именем бога Меркурия. В древнегреческом пантеоне Меркурию соответствует Гермес.
https://upload.wikimedia.org/wikiped...2C_Pompeii.jpg
Фреска Меркурия из Помпей

Культ

Торговые отношения древних римлян с греческими колониями на юге Италии принесли к ним не только промышленные товары, но и новые религиозные представления. В городе возникло представление о боге торговли Меркурии (от лат. merx — товар и лат. merco — торговать)[1][2].

Культ Меркурия был официально принят в Древнем Риме в начале V века до н. э. В майские иды 495 года до н. э. у Большого цирка был освящён храм в его честь[3]. Его открытию предшествовал скандал. Каждый из консулов хотел освящать храм лично. Сенат решил передать решение вопроса народу. Предполагалось, что тот, кто освятит храм, станет ведать хлебным снабжением и учредит коллегию торговцев. Народ избрал некоего центуриона Марка Летория «не столько ради того, чтобы его почтить … — сколько ради посрамления консулов»[4][5].

Одновременно была учреждена коллегия купцов, получивших название mercatores или mercuriales. Также, практически одновременно с культом Меркурия ввели культы Сатурна «подателя хлеба» и Цереры. С течением времени из бога хлебного дела Меркурий сделался богом торговли вообще, богом розничной продажи, всех лавочников и разносчиков[2].

Существует несколько версий о возникновении культа Меркурия в Риме. По одной, так как торговцы были преимущественно плебеями, то открытие храма их богу покровителю стало своеобразной уступкой патрициев. Впоследствии Меркурия отождествили с древнегреческим богом Гермесом. Мифы классического периода истории Эллады о Гермесе экстраполировали на Меркурия. Их образы сблизились и переплелись настолько тесно, что стали неотличимыми[6][7]. По другой версии — Меркурий был изначально заимствованным из древнегреческой мифологии Гермесом. Инкорпорирование культа Гермеса было связано с развитием товарообмена в Древнем Риме. Бог-посредник, каковым являлся Гермес, идеально подходил на роль бога-покровителя обмена и торговли[7]. Как бы то ни было в императорскую эпоху образ греческого Гермеса и римского Меркурия слился настолько, что стал неотличимым[8].

Если связь и соответствие Меркурия Гермесу очевидно, то образ матери Меркурия Майи в Риме получил отличные черты от своего древнегреческого аналога. Образ греческой Майи слился с таковым богини плодородия Майи или Майесты, культ которой существовал в античной Италии. Римляне стали почитать Майю как мать Меркурия и супругу Вулкана, римского аналога Гефеста (Maia Vulcani)[9]. Луций Цинций Алимент, согласно Макробию, считал, что Майя стала эпонимом месяца мая; как аргумент он использовал, в частности, тот факт, что именно фламин Вулкана на майские календы (1 мая) совершал жертвоприношения Майе[10]. Корнелий Лабеон[en], по словам Макробия, идентифицировал Майю как Благую богиню. Культ этой богини в Риме имел целый ряд существенных отличий от других культов. В её храмы и в посвящённые ей мистерии допускали исключительно женщин[11][12], а настоящее имя Благой богини было табуировано.

В майские иды (15 мая) в Риме отмечали меркуралии[13]. Детальное описание мероприятий в этот день приведено в «Фастах» Овидия. Торговцы приходили к священному источнику Меркурия у Капенских ворот. После жертвоприношений они черпали из источника воду, которой после окропляли свои товары. Одновременно они просили прощения у бога за свои прегрешения, обманы и ложные клятвы, а также просили успеха в торговле[14]. В этот день также совершали особые торжественные жертвоприношения Меркурию и его матери Майе в посвящённом богу торговли храме[15].

Символом мирных намерений бога был кадуцей. Позднее, вместе с торговыми отношениями, культ Меркурия распространился по всей Италии и по провинциям, особенно в Галлии и Германии, где находят много его изображений.

Примечания

Меркурий // Меотская археологическая культура — Монголо-татарское нашествие. — М. : Большая российская энциклопедия, 2012. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 20). — ISBN 978-5-85270-354-5.
Обнорский, 2014.
Тит Ливий, 1989, II. 21. 7.
Тит Ливий, 1989, II. 27. 5—6.
Мифы народов мира, 1988.
Козовик, 1989, с. 140.
Штаерман, 1987, с. 87—88.
Stending, 1894—1897, kol. 2819—2822.
Мифы народов мира Майя, 1990.
Макробий, 2013, I, 12, 18.
Brouwer, 1989, p. 279—282.
Platner, 2015, p. 85.
Harlan, 1995, p. 26.
Овидий, 1973, Фасты V. 663—692.

Peter, 1894—1897, s. 2236—2237.

Литература

Амвросий Феодосий Макробий. Сатурналии / Перевод с латинского и древнегреческого Витольда Т. Звиревича. — М.: Кругъ, 2013. — 810 с. — ISBN 978-5-7396-0257-2.
Овидий. Фасты. Книга V // Элегии и малые поэмы / сост. и предисл. М. Гаспарова. Коммент. М. Гаспарова и С. Ошерова. — М.: Художественная литература, 1973. — 526 с. — (Библиотека античной литературы. Рим).
Тит Ливий. История Рима от основания города / Пер. В. М. Смирина. Комм. Н. Е. Боданской. Ред. переводов М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. Ред. комментариев В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1989.
Козовик І. Я., Пономарів О. Д. Словник античної міфології (англ.). — 2-е. — К.: Наукова думка, 1989. — ISBN 5-12-001101-2.
Обнорский В. Меркурий // Энциклопедия классической греко-римской мифологии. — Остеон-Групп, 2014. — 2400 с. — ISBN 978-5-85689-024-1.
Майя // Мифы народов мира / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 618—619.
Меркурий / Штаерман Е. М. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 140.
Штаерман Е. М. Социальные основы религии Древнего Рима / отв. ред. д. и. н. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1987. — 22 000 экз.
Юнг К. Г. Дух Меркурий // Дух Меркурий. — М.: Канон, 1996. — С. 7—70. — 384 с. — (История психологии в памятниках). — 15,000 экз. — ISBN 5-88373-068-X.
Brouwer H. H. J. Bona Dea: the sources and description of the cult. — Leiden • New York • København • Köln: E. J. Brill, 1989. — ISBN 90-04-08606-4.
Harlan Michael. Roman Republican Moneyers and Their Coins, 63 B.C.-49 B.C (англ.). — Trafalgar Square Publishing, 1995. — ISBN 0713476729.
Peter R. Maia II // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (нем.) / Roscher Wilhelm Heinrich. — Leipzig: Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1894—1897. — Bd. II.
Platner S. B.[en]. Bona Dea Subaxana // A Topographical Dictionary of Ancient Rome / edited by Thomas Ashby. — Cambridge: Cambridge University Press, 2015. — P. 85. — ISBN 978-1-108-08324-9.
Stending. Mercurius // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie : [нем.] / Roscher Wilhelm Heinrich. — Leipzig : Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1894—1897. — Bd. II, 2. — Kol. 2802—2831.

Минерва, лат. — римская богиня, тождественная греческой Афине
 

https://drevniebogi.ru/minerva-bogin...dlivoy-voynyi/

11 февраля 2014

Первоначально Минерва была богиней-девственницей у этрусков (Менрва), культ ее римляне переняли, по-видимому, уже в 7–6 вв. до н. э. Ее почитали как богиню мудрости, научившую людей различным ремеслам, искусствам и уменьям, в том числе и врачеванию. Впоследствии под влиянием греческих мифов и культов Минервы отождествили с Афиной и провозгласили покровительницей Рима. Вместе с царем богов Юпитером и его супругой Юноной Минерва составляла так называемую Капитолийскую триаду (троицу) божеств, которым римляне оказывали особые почести. Кроме того, во времена империи она стала богиней победы (Минерва Виктрикс). Празднества в честь Минервы проводились в Риме два раза в год: пять дней они продолжались в марте, три дня — в июне.

В Риме у Минервы было несколько храмов: на Капитолии — общий храм с Юпитером и Юноной, который будто был посвящен ей на первом году Республики, т. е. в 510 г. до н. э.; храм на Эсквилинском холме, посвященный Минерве-врачевательнице, поблизости от современного Пантеона (на его месте стоит с 1280 г. христианская церковь Санта Мария Сопра Минерва); более поздний храм — на форуме Нервы (остатки храма велел снести в 1606 г. папа Павел V, чтобы украсить его мрамором фонтан на Яникуле). Сохранилось довольно много античных статуй Минервы, однако художественный их уровень, как правило, невысок.

Художники нового времени часто не различали Минерву и Афину и под римским влиянием отдавали предпочтение имени Минерва. Кроме произведений искусства, упомянутых в других статьях, назовем картины: «Минерва» Веронезе (ок. 1560, Москва, Музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина), его же «Минерва и Марс» (1578), «Минерва и Марс» и «Минерва преследует Венеру» Тинторетто (1578), «Минерва» Рембрандта (ок. 1632) и «Бой Марса и Минервы» Давида (1771), а также бронзовую «Голову Минервы» Ломбардо, созданную на рубеже 15–16 вв., и «Минерву» из песчаника, работу Брауна (ок. 1715, Национальная галерея в Праге).
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...nd_minerva.jpg
The_Combat_Of_Mars_And_Minerva
На иллюстрации: картина: «Бой Марса и Минервы», Жан-Луи Давид

Иносказательно Минерва — мудрость; известно крылатое выражение: «Сова Минервы вылетает по ночам», т. е. лучшие мысли приходят по ночам.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...va-i-muzyi.jpg
Умберто Эко Минерва и музы
На иллюстрации: картина: «Минерва и музы», Умберто Эко

МИНЕРВА (Minerva)
 

http://ancientrome.ru/religia/rome/person/minerva.htm

МИНЕРВА (Minerva), в римской мифологии богиня, входившая наряду с Юпитером и Юноной в т.н. капитолийскую триаду, которой был посвящён храм на Капитолии. Соответствует этрусской Менрве. Культ Минервы, возможно, заимствован из города Фалерии, где Минерва издавна почиталась как покровительница ремёсел и искусств (Ovid. Fast. III 821). Такова же была её функция в Риме, где храм Минервы на Авентине стал центром ремесленных коллегий, а их праздник квинкватр справлялся в юбилей посвящения храма. В 207 до н.э. по ходатайству старейшего поэта и драматурга Ливия Андроника при храме Минервы была организована коллегия писателей и актёров (Liv. XXVII 37), покровительницей которых стала богиня. Впоследствии её почитали также музыканты, врачи и учителя. Минерва была отождествлена с Афиной, что сообщило ей черты богини мудрости, войны и городов. В римских провинциях Минерва отождествлялась с некоторыми туземными богинями: Суль в Британии, Сулевией в Галлии.

© Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.— М.: «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 152.

Минерва
 

https://godsbay.ru/antique/minerva.html

Минерва, в римской мифологии богиня мудрости, искусства, войны и городов, покровительница ремесленников. Существует предположение, согласно которому культ Минервы имеет фригийские корни. Римляне считали богиню равной Юноне и Юпитеру, она входила в пантеон главных римских богов, так называемую капитолийскую триаду, которой был посвящен храм на Капитолии.
https://godsbay.ru/antique/images/antiq08.jpg
Минерва и Кентавр,
Сандро Боттичелли, 1480 год
https://godsbay.ru/antique/images/antiq20_225.jpg
Битва Марса и Минервы,
Жак Луи Давид, 1771 год
https://godsbay.ru/antique/images/minerva_myph.jpg
Минерва, победитель Невежества,
Бартоломеус Шпрангер, 1591

В греческой мифологии существует аналог Минервы – Афина-воительница. Так же как и Афина, Минерва была покровительницей военного дела, великие полководцы после сражений приносили ей в жертву часть своих лучших трофеев.

Древние римляне приписывали Минерве покровительство врачам, учителям, скульпторам, музыкантам и поэтам. Почитатели богини устраивали празднества в ее честь – квинкватрии, на которых учителя и ремесленники получали плату за обучение детей.

Минерву обычно изображали в доспехах и шлеме с копьем в руках или с совой в одной руке и змеей в другой. Сова – символ ночных размышлений, а змея – символ мудрости. Культ богини был распространен по всей Италии, но лишь в Риме ее чтили за воинственный характер.

Минерва, римская богиня
 

http://rushist.com/index.php/mifolog...mskaya-boginya

Один из древнейших античных мифов рассказывает следующее о происхождении и рождении богини разума Минервы (у греков – Афина Паллада). Она была дочерью Юпитера и его первой супруги Метиды («мысль, премудрость»), которая сама предсказала, что у нее сперва родится дочь, а затем сын, и этот сын будет властелином вселенной. Юпитер, напуганный таким предсказанием, обратился за советом к Гее (Земле), и та посоветовала ему проглотить Метиду, что он и исполнил. Спустя несколько времени Юпитер почувствовал сильную головную боль; ему казалось, что череп его готов разлететься на куски. Он попросил Вулкана разрубить ему голову топором и посмотреть, что там происходит. Лишь только Вулкан исполнил его просьбу, как из головы Юпитера вышла вооруженная и в полном расцвете сил Афина Паллада (Минерва), «могучая дочь могучего отца», как ее обыкновенно называет Гомер. Несколько древних памятников искусства (между прочими – Парфенонский фриз, не существующий теперь), изображали рождение Минервы. Она есть, таким образом, олицетворение божественного разума и благоразумия Юпитера.

Это сильная и воинственная богиня, умная и рассудительная. Так как она родилась не от матери, а прямо из головы Юпитера, то ей чужды все женские слабости; она отличается серьезным, почти мужским характером; ее никогда не смущают волнения любви и страсти; она – вечная девственница, любимица Юпитера, его единомышленница, хотя иногда, как, например, в Троянской войне, она поступает против воли отца. Здраво и ясно смотрит она на человечество и охотно принимает участие во всех жизненных проявлениях людей. Она всегда на стороне правого дела, помогает храбрым героям одерживать победы над врагами, является покровительницей Одиссея и его жены Пенелопы, руководительницей их сына, Телемаха.

В ней как бы олицетворяется человеческая культура; она изобрела много полезных предметов, как то: плуг и грабли; научила людей запрягать волов и заставила их склонить шею под ярмом. Полагают, что она первая смирила лошадь и превратила ее в домашнее животное. Она научила Ясона и его спутников построить корабль «Арго» и покровительствовала им все время, пока продолжался их знаменитый поход. Минерва – богиня войны, но она признает только благоразумную войну, ведомую по всем правилам военного искусства и имеющую определенную цель; этим она отличается от мужского бога войны Марса, которому приятен вид крови и который любит ужасы и смятение.
Богиня Минерва
https://rushist.com/images/art-west-...nd-minerva.jpg
Бой Марса с Минервой. Картина Ж. Л. Давида, 1771

Минерва является повсюду строгою исполнительницей законов, покровительницей и защитницей гражданских прав, городов и гаваней; она обладает зорким глазом; древние поэты называли ее «голубоглазой, светлоокой и дальнозоркой». Ею был учрежден афинский ареопаг, и ее почитали, как покровительницу, музыканты, художники и все ремесленники.

Минерва была главным божеством для афинян, и Акрополь считался ее священной горой. Культ Минервы существовал очень долго и прекратился только под влиянием христианского учения. Сохранилось много монет с изображением головы Минервы; на одной из них изображена также сова – птица, посвященная этой богине.

Известный ученый Готфрид Мюллер говорит, что идеальным типом Афины Паллады является статуя Фидия – Афина Парфенонская. Черты лица этой статуи стали прототипом всех статуй Минервы. Знаменитый ваятель изобразил ее со строгими, правильными чертами: у нее высокий и открытый лоб; длинный, тонкий нос; линии рта и щек несколько резкие; широкий, почти четырехугольный подбородок; глаза, опущенные долу; волосы просто откинуты по сторонам лица и вьются слегка по плечам.
https://rushist.com/images/mythology/afina-fidij.jpg
Статуя Афины Девы в Парфеноне. Древнегреческий скульптор Фидий

Минерва часто изображается в шлеме, украшенном четырьмя конями, показывая этим, что она примирилась с Нептуном, которому была посвящена лошадь (два этих бога спорили за покровительство над Афинами). Минерва всегда носит эгиду с головою горгоны Медузы, она всегда украшена драгоценностями, и ее наряд очень роскошный. На одной из античных камей на богине, кроме блестящей эгиды, надеты богатое колье из желудей и серьги в виде виноградных гроздей. Иногда на монетах ее шлем украшен фантастическим чудовищем с змеиным хвостом. Она всегда изображается со шлемом на голове, весьма разнообразным по формам.

Обыкновенное оружие Минервы – копье, но иногда она держит в руке громовые стрелы Юпитера; она также часто держит на руке статую Ники – богини победы. На самых древних памятниках Минерва изображается с поднятым щитом и копьем. Эгида, которую она всегда носит, есть не что иное, как шкура козы, на которую она прикрепила голову Медузы; эта эгида заменяет ей иногда щит. Олицетворяя в физическом порядке молнию, Минерва должна носить эгиду как отличительный признак. На архаических статуях она употребляет эгиду вместо щита; в эпоху золотого века греческого искусства она носит эгиду на груди. Голова Медузы – также один из отличительных признаков этой богини и изображается или на эгиде, или на шлеме. Эта голова должна была намекать на то, какой ужас овладевал врагами богини, когда она появлялась перед ними. На одной фреске, открытой в Геркулануме, богиня одета в пеплос, ниспадающий на хитон грубыми и неизящными складками; она закрыла левую руку эгидой и готова вступить в бой.

Знаменитая статуя Фидия «Афина Парфенонская», была изваяна из слоновой кости и золота. Богиня стояла во весь рост, грудь ее покрывала эгида, а туника ниспадала до пят. Она держала в одной руке копье, а в другой – статую богини победы Ники. На шлеме у нее был сфинкс – эмблема божественного разума; по бокам его были изображены два грифона; над забралом – восемь коней, несущихся во весь опор, – символ быстроты мысли. Голова и руки богини были из слоновой кости, вместо глаз вставлено два драгоценных камня; золотые драпировки могли по желанию сниматься для того, чтобы город в случае каких-либо общественных бедствий мог воспользоваться этим сокровищем. На наружной стороне щита, поставленного у ног богини, была изображена битва афинян с амазонками, на обратной стороне – борьба богов с гигантами; миф о рождении Пандоры был изваян на пьедестале.

Минерва скульптора Зимарта, бывшая на выставке в Салоне 1855 г., есть повторение шедевра Фидия, возможно точно и тщательно воспроизведенная копия по описанию Павсания, дошедшему до нас. Прекрасная бронзовая статуя Минервы, находящаяся в Туринском музее, является одной из самых замечательных и красивых древних статуй, сохранившихся до нашей эпохи.

Целомудренная богиня Минерва никогда не изображалась древними художниками обнаженной, и если некоторые современные художники и представляют ее в этом виде в своих произведениях, например, «Суд Париса», то это по незнанию древних традиций. До нее никогда не касались стрелы бога любви Амура, который ее всегда избегал и оставлял в покое. Венера, недовольная тем, что ее шаловливый сын не делает даже попытки ранить своею стрелою целомудренную богиню, осыпала его за это упреками. Он оправдывался, говоря: «Я боюсь ее, она страшная, глаза ее зорки, а вид ее мужественен и величественен. Каждый раз, как я отваживаюсь подойти к ней, чтобы задеть ее моей стрелой, она вновь пугает меня своими мрачными взорами; кроме того, у нее на груди такая страшная голова, и я в страхе роняю мои стрелы и, дрожа, бегу от нее» (Лукиан).

Минерва нашла однажды оленью кость, сделала флейту, стала извлекать из нее звуки, доставлявшие ей большое удовольствие. Но, заметив, что при игре у нее раздуваются щеки и некрасиво оттопыриваются губы, она, не желая так обезображивать свое лицо, забросила свою флейту, прокляв заранее того, кто найдет ее и будет на ней играть. Ее нашел сатир Марсий и, не обращая внимания на проклятие богини, принялся играть на ней и стал хвалиться своим талантом, вызывая самого Аполлона на состязание с ним. Он не избежал страшной кары за свое ослушание и высокомерие.

Кроме мифа о Марсии с Минервой тесно связаны сказания об Арахне и о первых афинских царях – Кекропсе и Эрихтонии.

Минерва
 

https://24smi.org/person/8922-minerv...aia-marsa.html

Минерва
Minerva
Страна
Рим
Создатель
древнегреческая мифология
Деятельность
древнеримская богиня мудрости и войны
РЕКЛАМА
История персонажа

Минерва — одна из важнейших богинь Древнего Рима, входящая в Капитолийскую триаду. Прообразом покровительницы ремесленников, актеров, учителей и врачей стала более древняя Менрва, которую после эллинизации римской религии отождествляли с Афиной.
История создания персонажа

Корни культа берут свое начало в I тысячелетии до н. э. в цивилизации этрусков. Мифология этого народа имеет много общего с древнегреческими преданиями, тем не менее сохранила и уникальные особенности.

Среди главных богов этрусков числились Тин (соответствует Юпитеру), Уни (Юнона) и Менрва (Афина Паллада). Существуют гипотезы, что образ Менрвы был заимствован из мифов южных пицен, которые в 290 году до н. э. были окончательно покорены римлянами.

Минерва
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C...B3%D0%B8%D0%B8

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Минерва
https://upload.wikimedia.org/wikiped...e-Statue-4.jpg
Минерва Джузеппе Вольпини во Дворцовом парке Нимфенбург, Мюнхен.
Мифология римская
Сфера влияния ремесленник, trade[d], поэт и учитель
Пол женский
Отец Юпитер
Мать Метида
В иных культурах Афина

Мине́рва (лат. Minerva) — древнеримская богиня мудрости и войны, покровительница ремесленников, писателей, актёров, поэтов, художников, учителей, учащихся и врачей. Входила в триаду наиболее важных богов Древнего Рима, вместе со своим отцом Юпитером и его женой Юноной. Её культ имеет этрусское происхождение и ведёт историю от местной (этрусской) богини Менрвы[en], которая в свою очередь взяла многое от древнегреческой Афины.

В III веке до н. э. произошла эллинизация римской религии. В это время Минерву отождествили с Афиной Палладой.

Основным праздником в честь богини были квинкватрии, которые ежегодно отмечали с 19 по 23 марта. В эти дни ученики освобождались от учёбы и вносили плату учителям. Праздничные торжества сопровождались гладиаторскими боями.

Содержание

1 Происхождение. Этрусская Менрва
2 Функции
3 Культ
3.1 Почитание
3.2 Храмы
3.3 Праздники
4 Мифы
5 Изображения Минервы
5.1 Минерва на монетах, медалях и банкнотах
5.2 Минерва в изобразительном искусстве
6 Примечания
7 Литература

Происхождение. Этрусская Менрва

https://upload.wikimedia.org/wikiped...-480_ac_ca.jpg
Этрусская фигурка Менрвы[en]. 500—480-е гг. до н. э.

Римская Минерва имеет этрусское происхождение[1]. Возможно, культ этрусской Менрвы[en] сначала был воспринят сабинами, а затем от них римлянами[2]. В свою очередь Менрва имеет много общего с греческой Афиной. Это свидетельствует о том, что возникновение культа этрусской богини произошло под влиянием образа древнегреческой[3].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...cropped%29.jpg
Минерва на фреске из Геркуланума (I век)
Менрва вместе со своим отцом Тинией и его женой Уни входила в этрусскую триаду богов. В её ведении находились все мирные ремёсла, а также оборона городов от врагов. Одновременно покровительствовала роженицам, могла излечивать от болезней, из-за чего считается старейшим материнским божеством эгейско-анатолийского ареала[4][5]. Исключительно этрусскими, отличными от греческих и римских, атрибутами образа Мнервы являлись супруг Херкле и сын Марис, а также сосуд с богиней бессмертия, который охраняла богиня, не давая людям получить свойственную только для богов вечную жизнь[6].

Функции

Изначально в Риме Минерва была богиней-покровительницей ремесленников[7].

В III веке до н. э. интенсифицировалась деятельность коллегии понтификов по определению и описанию основ римской религии. В частности, обсуждался вопрос о том, какие божества, кроме Юпитера, могут бросать молнию. В их число вместе с Вулканом и Юноной вошла и Минерва[8]. Тогда же произошла эллинизация римской религии. Минерву отождествили с Афиной[9], что проявилось в появлении у неё новых функций богини мудрости и войны[10]. Впоследствии, когда Римская империя распространила свою власть на громадные территории от Британии до Персидского залива, Минерву стали отождествлять и с местными божествами завоёванных провинций, такими как Суль в Британии и Сулевия[en] в Галлии[10].

В 207 году до н. э. при содействии поэта и драматурга Ливия Андроника при храме организовали коллегию писателей и актёров, покровительницей которых стала Минерва. Впоследствии её стали почитать также учителя, врачи и музыканты[10]. По мере развития Римского государства его население всё более разделялось на сельское и городское. И если в городе Минерва стала покровительницей различных ремёсел, то в сельских общинах её призывали в качестве богини, ответственной за урожай оливок и овощей[11].

Культ

Почитание
https://upload.wikimedia.org/wikiped...gico%29_01.jpg
Капитолийская триада — Минерва, Юпитер и Юнона (слева направо)

На определённом этапе истории Древнего Рима, в период противостояния патрициев и плебеев, одновременно существовали культы как для знати, так и для низших классов[12]. Капитолийская троица богов, в которую входила Минерва, была патрицианской и противопоставлялась плебейской Авентинской триаде — Церере, Либеру и Либере[13][7].

После примирения патрициев и плебеев Минерва, исходя из своих функций, была особо почитаема среди ремесленников. Согласно верованиям древних римлян, без её покровительства невозможно было заниматься ткачеством или прядением, построить дом и т. п. За содействием в своих начинаниях к ней обращались также поэты, живописцы, скульпторы и врачи. Лечащая Минерва получила эпитет лат. Medica[14]. Ещё одним эпитетом Минервы была «Капитальная», что имело отсылки к греческому мифу о рождении Афины из головы (лат. caput) Зевса[15].

Храмы

https://upload.wikimedia.org/wikiped...niani_2059.JPG
Руины храма Минервы Медика на Эсквилинском холме в Риме

Храм, посвящённый Капитолийской троице — Юпитеру, Юноне и Минерве, был построен в Риме во время правления Тарквиния Гордого (534—509 годы до н. э.)[16]. Внутри он делился на три части, каждая из которых была отведена одному божеству[17]. Отношение к Минерве как к военной покровительнице находит подтверждение в тех дароприношениях и посвящениях, которые делались римскими полководцами в её честь после какой-нибудь блистательной победы. Так, Луций Эмилий Павел, закончив покорение Македонии, сжёг часть добычи в честь Минервы; Помпей после своего триумфа построил ей на Марсовом поле храм; так же поступил и Октавиан Август после победы при Акциуме. Только в Риме построили храмы Минервы на Авентинском[en][18], Целийском[19], Эсквилинском[en][20] холмах, форуме Нервы[en] и на Марсовом поле[en][21].

Кроме римских, храмы Минервы строили и в других частях империи от Британии[22] до Африки[23].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...colonnacce.jpg
Руины храма Минервы на форуме Нервы в Риме

Праздники

Главный праздник в честь Минервы — квинкватрии — проходил с 19 по 23 марта. В первый день торжественно отмечали рождение богини. Предположительный день рождения Минервы был «бескровным». Ей приносили жертвы лепёшками, мёдом и маслом. В последующие дни устраивали гладиаторские бои[24]. В празднествах принимали участие все те, чьим профессиям покровительствовала Минерва, а именно вязальщицы, прядильщицы, различного рода ремесленники, художники, учащиеся и учителя, а также поэты. В эти дни по традиции ученики или их родители вносили плату своим учителям[25][26][27]. Квинкватрии справляли не только представители тех или иных профессий. В книге Гая Светония Транквилла имеются указания на то, что в праздничных мероприятиях участвовали как минимум два императора — Октавиан Август и Домициан[28][29].

С 13 июня музыканты, играющие на авлосе (аналог современного гобоя), который по преданию создала Афина, устраивали малые квинкватрии в течение трёх дней[26][30].

Мифы

Культ Минервы имел истоки в этрусских верованиях о Менрве, которая в свою очередь сформировалась под влиянием древнегреческой Афины. Впоследствии Минерву отождествили с древнегреческой богиней. Истории об Афине экстраполировали на Минерву. Римские писатели, в тех или иных вариациях, пересказывают древнегреческую мифологию, называя Афину Минервой. Так, к примеру, согласно Гигину, Минерва помогает Геркулесу[31], участвует вместе с Юноной и Венерой в суде Париса[32].

Мифы об Афине, которые экстраполировали на Минерву, в статье не дублируются. Приведён лишь исключительно римский миф, описанный у Овидия, который не встречается в древнегреческих литературных произведениях. Минерву возжелал бог войны Марс. Он обратился к престарелой Анне Перенне с просьбой помочь в осуществлении его желания. Взамен Марс пообещал разделить со сводницей посвящённый ему месяц март. Анна пообещала оказать содействие и долго мучила бога войны надеждами на встречу. В конечном итоге она назначила день, когда в чертог Марса должна была бы прийти Минерва. Когда ночью в его покои зашла женщина в наряде невесты, то Марс бросился к ней. И только сорвав с неё фату, чтобы поцеловать, он узнал в пришедшей Анну Перенну. Вид одураченного бога повеселил наблюдавших за сценой Минерву и Венеру[33][34].

Изображения Минервы

После того как произошло слияние представлений о римской Минерве и греческой Афине, богиню изображали в виде стройной молодой девушки со щитом и копьём, в доспехах, зачастую рядом с её священной птицей совой[14].

Минерва на монетах, медалях и банкнотах
https://upload.wikimedia.org/wikiped...0%D1%81%29.png
Минерва на реверсе ауреуса Домициана 90—91 года
https://upload.wikimedia.org/wikiped...957obverse.jpg
Реверс ста итальянских лир 1957 года
https://upload.wikimedia.org/wikiped...24100-1861.jpg
100 долларов Конфедеративных Штатов Америки с изображением Минервы

Впервые изображение Минервы появляется на триенсах (1⁄3 асса) и дупондиях (2 асса) времён республики[35]. Впоследствии её поместили на несколько сотен монетных типов императорской эпохи. При Тиберии[36], Нероне[37] и Веспасиане[38] она часто появляется на реверсе монет среди группы других богов или в виде статуи, под которой император раздаёт конгиарий. В тех случаях, когда она изображена одна, как правило, богиня находится в походной позе в длинной тунике, иногда с эгидой на груди, в шлеме с копьём, молнией, оливковой ветвью или фигуркой Виктории в одной руке и щитом — в другой. Монеты с изображением Минервы чеканили при многих императорах вплоть до Гонория (395—423)[39], особенно часто при Домициане, считавшим её своей покровительницей[40].

Через полторы тысячи лет после падения Римской империя Минерва вновь появилась на ста лирах Италии 1954—1992 годов[41].

В русской культуре образ Минервы стали активно использовать в начале XVIII столетия. Она появляется на серии памятных медалей, выпущенных в честь побед русского оружия в Северной войне со шведами. Древнеримская богиня появляется на них как вместе с другими персонажами, выступая символом мудрости, так и отдельно в качестве символа военных побед. После правления Петра I в XVIII столетии престол Российской империи последовательно занимали императрицы Екатерина I, Анна Иоанновна, Елизавета Петровна и Екатерина II. Черты каждой из них придавали Минерве, а в некоторых случаях, как, к примеру, на наградной медали для студентов Московского университета, отождествляли императрицу с древнеримской богиней. Аллегорические изображения Минервы должны были, по мнению создателей, подчёркивать военные победы, справедливость, покровительство наукам и искусствам со стороны императрицы[42].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...uadalajara.jpg
Статуя Минервы в Гвадалахаре, Мексика
Также Минерву помещали на банкноты многих государств, в частности Австрийской империи[43], Бельгии[44], Колумбии[45], штата Конфедеративных Штатов Америки Виргинии[46], Франции[47], Германской империи[48], Великобритании[49], Италии[50], Мадагаскара[51], Мексики[52], Нидерландов[53], Парагвая[54], Польши[55], Португалии[56], Румынии[57], Испании[58] и Техаса[59].

Минерва в изобразительном искусстве

В эпоху Возрождения античные мифы нашли отображение в картинах многих художников того времени. При этом они не особо вникали в различия между Афиной и Минервой: описывая древнегреческие мифологические истории, они при этом называли божества именами их римских преемников. К произведениям такого типа можно отнести композиции «Минерва среди муз» (картины Н. Пуссена, К. Лоррена и др.), «Царство Минервы» — А. Эльсхаймера, Минерва — олицетворение разума — «Минерва побеждает невежество» Б. Спрангера, олицетворение мира — «Минерва и Марс» Тинторетто, Паоло Веронезе и др.[60]

Примечания

Minerva (англ.). britannica.com. Encyclopaedia Britannica. Дата обращения: 16 февраля 2019.
Jannot Jean-Rene. Menerva, Menrva, Tecum? (Athena) // Religion in Ancient Etruria. — London: The University of Wisconsin Press, 2000. — P. 147. — ISBN 0-299-20844-3.
de Grummond Nancy Thomson. Menrva // Etruscan Myth, Sacred History, and Legend. — Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Museum of Arcaeology and Anthropology, 2006. — P. 71. — ISBN 1-931707-86-03.
Немировский, 1988.
Циркин, 2000, с. 45—46.
Циркин, 2000, с. 46—47.
Штаерман, 1987, с. 5.
Штаерман, 1987, с. 104.
Штаерман, 1987, с. 115.
Штаерман, 1988.
Штаерман, 1987, с. 133.
Штаерман, 1987, с. 12.
Циркин, 2000, с. 499—500.
Циркин, 2000, с. 129.
Овидий. Фасты. Книга III. 840—841.
Штаерман, 1987, с. 79.
Циркин, 2000, с. 418.
Platner S. B.[en]. Aedes Minervae // A Topographical Dictionary of Ancient Rome / edited by Thomas Ashby. — Cambridge: Cambridge University Press, 2015. — P. 342. — ISBN 978-1-108-08324-9.
Platner S. B.[en]. Minerva Capta // A Topographical Dictionary of Ancient Rome / edited by Thomas Ashby. — Cambridge: Cambridge University Press, 2015. — P. 343—344. — ISBN 978-1-108-08324-9.
Platner S. B.[en]. Minerva Medica // A Topographical Dictionary of Ancient Rome / edited by Thomas Ashby. — Cambridge: Cambridge University Press, 2015. — P. 344. — ISBN 978-1-108-08324-9.
Platner S. B.[en]. Minerva Chalcidica // A Topographical Dictionary of Ancient Rome / edited by Thomas Ashby. — Cambridge: Cambridge University Press, 2015. — P. 344. — ISBN 978-1-108-08324-9.
ROMAN SHRINE TO MINERVA. Historic England (23 July 1998). Дата обращения: 16 февраля 2019.
DOUGGA Temple of Minerva. Looklex Tunisia. Дата обращения: 16 февраля 2019.
Нейхардт, 1990, с. 498.
Овидий. Фасты. Книга III. 809—848.
ЭСБЕ, 1895, с. 872.
Циркин, 2000, с. 456.
Светоний. Домициан 4 (4)
Светоний. Божественный Август 71 (3)
Нейхардт, 1990, с. 499.
Гигин. Мифы. 30. Двенадцать подвигов Геркулеса, те что по приказу Эврисфея.
Гигин. Мифы. 92. Суд Париса.
Овидий. Фасты. Книга III. 677—694.
Циркин, 2000, с. 405.
Мэттингли, 2000, с. 51—52.
RIC I (second edition) Tiberius 67. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения: 17 февраля 2019.
RIC I (second edition) Nero 102. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения: 17 февраля 2019.
RIC II, Part 1 (second edition) Vespasian 420. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения: 17 февраля 2019.
RIC X Honorius 1376. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения: 17 февраля 2019.
DRC, 1889, «Minerva», p. 558.
Gigante, 2003, p. 624—625.
Пчелов Е. В. Образ Минервы в эмблематике русской культуры XVIII — нач. XIX в.: медальерное искусство, сфрагистика и геральдика // XIV Всероссийская Нумизматическая конференция. Тезисы докладов и сообщений. — СПб., 2007. — С. 232—234.
World Paper Money, 2008, p. 80.
World Paper Money, 2008, p. 116.
World Paper Money, 2008, p. 365.
World Paper Money, 2008, p. 383.
World Paper Money, 2008, p. 506.
World Paper Money, 2008, p. 556.
World Paper Money, 2008, p. 597.
World Paper Money, 2008, p. 762.
World Paper Money, 2008, p. 829.
World Paper Money, 2008, p. 850.
World Paper Money, 2008, p. 884.
World Paper Money, 2008, p. 946.
World Paper Money, 2008, p. 971.
World Paper Money, 2008, p. 988.
World Paper Money, 2008, p. 1007.
World Paper Money, 2008, p. 1088.
World Paper Money, 2008, p. 1138.

Лосев, 1987.

Литература

Медиафайлы на Викискладе

Афина / А. Ф. Лосев // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 125—129.
Гигин. Мифы / Пер. с лат., комм. Д. О. Торшилова под общ. ред. А. А. Тахо-Годи. — СПб.: Алетейя, 2000. — 360 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-198-0.
Квинкватрии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1895. — Т. XIVa. — С. 872.
Мэттингли, Гарольд. Монеты Рима с древнейших времён до падения Западной империи. — М.: Collector`s Books, 2000. — ISBN 1-932525-37-8.
Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима / сост. А. А. Нейхардт. — М.: Правда, 1990. — 576 с. — ISBN 5-253-00083-6.
Менрва / А. Н. Немировский // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 139.
Минерва / Е. М. Штаерман // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 152.
Овидий. Фасты. Книга III // Элегии и малые поэмы. — М.: Художественная литература, 1973.
Циркин Ю. Б. Мифы Древнего Рима. — М.: Астрель, АСТ, 2000. — 560 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-003989-1.
Штаерман Е. М. Социальные основы религии Древнего Рима / отв. ред. д. и. н. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1987. — 22 000 экз.
Standard Catalogue of World Paper Money, General Issues — 1368 — 1960 / ed. by George Cuhaj. — 12th edition. — Iola, WI: Krause Publications, 2008. — 507 p. — ISBN 978-0-89689-730-4.
Fabio Gigante. Gigante 2004. Monete italiane dal '700 ad oggi. — Edizione: 12°. — Varese: Gigante, 2003. — 788 p. — ISBN 8890038942.
Stevenson S. W., Smith C. R., Madden F. W[en]. Minerva // A Dictionary of Roman Coins. — London: George Bell & Sons[en], 1889. — P. 558.

Церера, богиня злаков и урожая
 

https://drevniebogi.ru/tserera-bogin...ov-i-urozhaya/

19 февраля 2014
Церера, лат., греч. Деметра — римская богиня злаков и урожая, примерно в 5 в. до н. э. отождествленная с греческой Деметрой.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...ezia-milan.jpg
Церера была одной из древнейших италийских и римских богинь; согласно традиции, она имела специального жреца (фламина) уже в царскую эпоху. В Риме Цереры был посвящен храм, сооруженный в 493 г. до н. э. на склоне холма Авентин, в котором воздавались почести, как самой Церере, так и близким ей богам: супружеской паре Либеру и Либере. Храм был построен в этрусском стиле, после пожара 31 г. до н. э. был восстановлен в коринфском стиле; во время Республики в нем хранились постановления сената. Из остальных храмов Цереры самым известным был храм в Остии, остатки которого сохранились. Празднества в ее честь — цереалии (19 апреля) — имели крестьянский и плебейский характер. На цереалиях люди одевались в белые одежды, беднякам предлагалось угощение за государственный счет. Ее культ, особенно распространенный среди женщин, со временем приобрел отдельные мистические черты, хотя и не в такой мере, как, например, элевсинские мистерии.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...n-stalbemt.jpg
церера ван сталбемт

На иллюстрации: фрагмент картины «Богиня Церера, лежащая на фоне лесного пейзажа», Адриан Ван Сталбемт. На фото: статуя Цереры в Милане, Италия.

Статуй и картин, изображающих Цереру, сохранилось мало, художественный уровень их сравнительно низок, если не считать «Цереру» из Национального музея в Риме. Из немногочисленных картин европейских художников лучшими считаются «Церера» Ватто (1712) и большая картина Вуэ «Церера с плодами урожая» (ок. 1640).

Иносказательно Церера, «плоды Цереры» — пища:

https://drevniebogi.ru/wp-content/up...i-urozhaya.jpg
Также Церера — самая близкая к Земле карликовая планета.

Церера, древнеримская богиня
 

http://rushist.com/index.php/mifolog...mskaya-boginya

Церера (у греков – Деметра), сестра и супруга Юпитера, олицетворяла собой земное плодородие; она своей властью заставляла землю производить плоды и считалась покровительницей хлебных злаков. От Юпитера у нее была дочь Прозерпина (у греков – Персефона), олицетворявшая растительное царство.

Богиня Церера
https://rushist.com/images/art-west-...nd-bacchus.jpg
Венера, Церера и Вакх. Картина Я. Брейгеля Младшего

Церера была милостивой и благодатной богиней, она не только заботилась о злаках – главной пище людей, но заботилась также об улучшении их жизни. Она научила людей пахать землю, засевать поля, всегда покровительствовала законным бракам и другим законным учреждениям, способствующим спокойной и оседлой жизни народов.

Многие знаменитые скульпторы, в том числе Пракситель, изображали в своих произведениях Цереру-Деметру, но очень немногие статуи сохранились до наших дней, да и то в разрушенном или реставрированном виде. Тип этой богини более известен по живописным изображениям, сохранившимся в Геркулануме; одно из них, самое известное, представляет Цереру во весь рост: голова ее окружена сиянием, в левой руке у нее корзина, наполненная колосьями, а в правой – факел, который она зажгла от пламени вулкана Этны, когда искала свою дочь.

Древнее искусство представляет Цереру в виде величественной матроны с кроткими, мягкими чертами, в длинных свободных одеждах; на голове у нее венок из колосьев, а в руках мак и колосья. Корзина с плодами и свинья – вот ее атрибуты. Иногда бывает трудно отличить статуи или изображения Цереры от изображений ее дочери. Им обеим часто придают одни и те же атрибуты, хотя Персефону чаще всего изображают более молодой. До наших дней почти не сохранилось подлинных статуй этих богинь, зато существует много монет с их изображениями.

Овидий рассказывает, что Церера излечила посредством мака бессонницу сына Келея, и с тех пор она часто изображается с головкой мака в руке. На одной из элевсинских монет Церера изображена сидящей на колеснице, которую везут змеи; на оборотной стороне медали изображена свинья – эмблема плодовитости.

У греков и римлян, культ Цереры (Деметры) был очень распространен; ей повсюду воздавали большие почести и приносили обильные жертвы. По словам Овидия, это происходило потому, что «Церера первая вспахала землю плугом, ей обязаны люди произрастанием всех плодов земных, служащих им пищей. Она первая дала нам законы, и все блага, которыми мы пользуемся, дарованы нам этой богиней. Она заставила быков склонить их головы под ярмом и послушно бороздить плугом твердую поверхность земли. Вот почему ее жрецы щадят трудящихся быков, а приносят ей в жертву ленивую свинью».

Самый известный миф о Церере – тот, что повествует о её скитаниях в поисках дочери, Персефоны, похищенной богом подземного царства мёртвых Аидом. В древности были популярны также связанные с нею легенды об Эрисихтоне и Триптолеме.

Церера
 

http://mifolog.ru/mythology/item/f00...55/index.shtml

Мифология: Римская мифология

Предмет статьи: бог
https://trueimages.ru/img/53/d9/50cb7c76.png
Церера (лат. Ceres) — в римской мифологии - древнейшая италийская и римская хтоническая богиня.

Согласно мифам, Церера была дочерью Сатурна и Реи, сестрой Юпитера, Юноны, Нептуна, Весты и Плутона и одной из множества жен Юпитера. Церера была великой богиней земледелия и плодородия земли. Она давала рост всему, что произрастает на земле, посылала плодородие полям и покровительствовала земледельцам. Она почиталась как хранительница сельской общины, защитница его урожая от грабителей (ей посвящался казнённый за ночную кражу урожая). Церера была богиней материнства и брака (по закону Ромула ей посвящалась половина имущества мужа, без причин разведшегося с женой). Она также считалась богиней подземного мира, насылавшей на людей безумие. С Церерой связывается изобретение земледелия и введение законов, приобщивших людей к цивилизации.

Жрецом Цереры был представитель плебеев. Ее особенно почитали крестьяне. Храм этой богини являлся убежищем для плебеев.
http://mifolog.ru/mythology/item/f00...pic/000000.jpg
Церера. Худ. Antoine Watteau.

Цереру обычно изображали в виде красивой зрелой женщины, облаченной в развевающиеся одежды, иногда с венком из пшеничных колосьев на голове, со снопом и серпом в руках или плугом и рогом изобилия, из которого к ее ногам сыплются плоды и цветы.
https://trueimages.ru/img/bb/39/14cb7c76.png
Церера со змеями.

Церере вместе с Теллус были посвящены праздники жатвы, а также зимнего посева (сементивы, 13 декабря) и цереалии (19 апреля). Цереалии сопровождались цирковыми и сценическими играми, травлей лисиц, к которым привязывались горящие факелы, и разбрасыванием орехов, что должно было защитить от зноя посевы и стимулировать их рост.

В позднее время культ Цереры эллинизируется, появляются женские мистерии Цереры, праздник встречи Цереры с вернувшейся от Плутона дочерью, которому предшествовал девятидневный пост и воздержание.

Эпитеты Цереры - Flava (золотая, цвета зерна), Frugifera (носительница культуры), Larga (изобильная), Fertilis (плодородная), Mater (мать), Potens Frugum (мощная в посевах) и т. д.

Именем Цереры была названа карликовая планета в поясе астероидов внутри Солнечной системы.

Елисеева Л. А.

Источники:

Кондрашов А. Легенды и мифы Древней Греции и Рима: Энциклопедия. - М.: РИПОЛ классик, 2005. - 768 с.
Лосева И.Н., Капустин Н. С., Кирсанова О.Т., Тахтамышев В.Г. Мифологический словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1997 г. - 576с.
Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992 г. - т.2 - 719 с.

Церера
 

https://godsbay.ru/antique/zerera.html

Церера (Cereris) – древнеиталийская богиня, принадлежащая к числу древнейших богов Рима (к так называемым di indigetes). Ее главная функция – охрана посева во все моменты его развития; поэтому древнейший культ Цереры теснейшим образом связан с культом еще более древней богини Tellus (земля). В древнейших представлениях Рима культ богини земли был проникнут анимистическими основами римского миросозерцания, культа душ (manes) – и это вызвало наблюдаемые и в культе Цереры подробности анимистического характера.
https://trueimages.ru/img/b3/54/de029c76.png
Церера, Бахус и Купидон, 1610,
художник Ханс Аахен
Церера Йорданс
https://godsbay.ru/hellas/images/zerera_jordaens.jpg
Церера, богиня урожая, 1620,
художник Якоб Йорданс
https://trueimages.ru/img/5c/df/8eaebc76.png
Церера и две нимфы, 1624,
художник Питер Пауль Рубенс

Праздники в честь Теллуры (Tellus) и Цереры падали на особо важные в сельском хозяйстве дни. Таковы feriae sementivae, по случаю посева: это – подвижной праздник, в зависимости от времени посева в каждом году. В самом начале сева италийцы совершали жертвоприношение Теллуре и Церере, где Цереру призывали под двенадцатью различными именами, сообразно различным моментам полевых работ. 19 апреля праздновались Cerialia, в связи с праздником Tellus-Fordicidia (15 апреля).

В начале жатвы устраивалось еще раз жертвоприношение в честь тех же богинь, причем даром Церере служат первые сжатые колосья (praemetium). Во всех церемониях играет выдающуюся роль принесение в жертву тельных животных – коров и свиней. По сообщению римских анналов в 496 году до нашей эры по поводу неурожая и остановки в подвозе хлеба из соседних стран в Риме был обещан и вслед затем выстроен храм элевзинской триаде: Деметре, Дионису и Коре, по греческому образцу и греческими мастерами.

Этот факт (сомнение может быть только в его дате) стоит в связи с греческим импортом, материальным и идеальным, из Южной Италии и Сицилии. Связь эта становится еще более ясна, если принять во внимание, что возникший тогда храм стал средоточием культа и политической жизни римского плебса – носителя торгового развития Рима. В новом храме находился архив плебса; плебейские эдилы и имя свое получили, благодаря исконной связи своей с aedes новых богов. Новые боги, однако, при переходе в Рим изменили свои имена: главная богиня триады, Деметра, слилась с Церерой; Дионис и Кора получили имена Либер и Либера.
Реклама • MediaSniper

Преимущественную роль в триаде и в Риме играла Церера; ее именем звали храм сокращенно aedes Cereris, день ее праздника (19 апреля) был храмовым праздником триады, sacerdotes publicae Cereris populi Romani Quiritium звались ее жрицы и жрицы триады; в честь триады праздновались игры, получившие имя ludi Ceriales. Как к одной из древнейших греческих богинь, к Церере примыкают хранители греческих культов в Риме и сивиллиных книг – квиндецемвиры sacris faciundis.

Ko времени второй пунической войны относятся предания о празднике в честь Цереры чисто греческого и мистического образца (anniversarium Cereris). Участие в этом празднике принимали исключительно матроны; состоял он в праздновании бракосочетания Плутона и Прозерпины (orci nuptiae), сопровождался рядом чисто греческих церемоний и воздержанием от пищи и супружеских сношений (castus Cereris). Такой же пост (iejunium) справлялся с 191 года, в искупление тяжелых знамений, ежегодно 4 октября. 13 сентября в честь Цереры справлялся лектистерний; 21 декабря ей приносили жертву совместно с Геркулесом, где играла важную роль поросная свинья. В императорское время Церера была столько же богиней сельской жизни, сколько и богиней хлебного подвоза, сближаясь в этом с богиней Анноной. Из провинций ее особенно чтила хлебоносная Африка.

Церера – первая по времени открытия малая планета (астероид). Открыта Пиацци 1 января 1801 года в Палермо и названа им в честь богини-покровительницы Сицилии.
Copyright © 2006-2022

Церера (мифология)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6...B5%D0%B5%D0%B2

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

https://upload.wikimedia.org/wikiped...cropped%29.jpg
Статуя Цереры
Мифология древнеримская мифология
Сфера влияния сельское хозяйство, зерно, Фертильность и материнство[d]
Латинское написание Ceres
Пол женский
Отец Сатурн
Мать Опа
Дети Либер, Либера, Прозерпина
В эллинизме Деметра
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Цере́ра (лат. Cerēs) — древнеримская богиня урожая и плодородия, ответственная за произрастание и созревание злаков и других растений. Также была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие; покровительствовала материнству. Была наиболее почитаемой среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы. Её храм стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба.

В III веке до н. э. культ Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. С этим связан перенос древнегреческого мифа в римскую религию. Когда бог подземного царства Плутон похитил дочь Цереры Прозерпину, безутешная мать после долгих поисков поселилась у входа в Тартар. Из-за этого возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в Царстве мёртвых. Возвращение дочери к Церере и сопутствующее оживление природы вошли в римскую традицию в виде весеннего праздника цереалий.

Содержание

1 Этимология
2 Функции
3 Культ
3.1 Почитание
3.2 Храмы
3.3 Мундус Цереры
3.4 Праздники
4 Связь законодательства Древнего Рима и культа Цереры
5 Мифы
6 Изображения Цереры
6.1 Церера на монетах и банкнотах
6.2 Церера в филателии
7 Церера в астрономии
8 Примечания
9 Литература

Этимология

https://upload.wikimedia.org/wikiped...cropped%29.jpg
Дионис и Деметра-Церера, фреска из Стабии, I век
Согласно античным представлениям, происхождение имени римской богини плодородия связано с латинским словом gerere «вынашивать», «порождать», «производить». Древнеримский учёный-энциклопедист Марк Теренций Варрон цитирует Квинта Энния «quae quod gerit fruges, Ceres» («так как она рождает фрукты, именуется Церерой»), добавляя, что на начальных этапах развития латинского языка «C» и «G» были тождественны[1]. Мавр Сервий Гонорат связывает её имя со словом creare «производить», «создавать». В комментариях к произведениям Вергилия содержится утверждение «Ceres a creando dicto'» — «Цереру именуют так, за то, что она создаёт»[2][3].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...res_statue.jpg
Погребальная статуя неизвестной женщины, изображённой в виде Цереры. Середина III в. н. э., Лувр

Согласно современным представлениям, латинское слово «Ceres» происходит от протоиндоевропейского корня[en] ḱer-, обозначающего «расти», «заставлять расти», «питать». В свою очередь, имя богини плодородия перешло в такие слова, как англ. create «создавать, творить», англ. increase «расти», «возрастать», которые, в свою очередь, стали основой для формирования термина «креативность»[4][3].

Функции

Одна из древнейших богинь, от которой, по мнению италиков, зависело произрастание и созревание злаков. Также она была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие. Казнимые за ряд тяжких, по мнению древних римлян, преступлений лица как бы «передавались Церере», а их имущество переходило в ведение жрецов храма богини[5][6]. При соблюдении соответствующих обрядов она помогала умершим стать манами — блаженными душами, которые помогали своему роду. В противном случае они могли стать лярвами, приносящими несчастья. Для обеспечения нормальной жизни состоятельные римляне периодически приносили в жертву этой богине свиней, а бедные — пшеницу, цветы и либации[7]. Одновременно Церера покровительствовала переходу девочек в женщин, незамужних в замужние, а также материнству[7]. Впоследствии её функции сузились до божества урожая и злаков[8][9].

Во многом функции Цереры перекликались с таковыми Матери-земли Теллус. Персонификация земли Теллус давала место для произрастания семян и плодов, а Церера в свою очередь вдыхала в них жизнь. Эти богини покровительствовали миру, так как война несёт разорение землепашцам, в то время как в условиях мира возникали условия для развития земледелия[10].

Близкими к Церере были Либер и Либера, боги виноградарства, которых могли представлять в качестве детей богини плодородия. Впоследствии, по мере эллинизации древнеримской религии, Либера стали отождествлять, наравне с Вакхом, с Дионисом, а Либеру — с Персефоной, получившей римское имя Прозерпины[11][9].

Культ

Почитание

На определённом этапе истории Древнего Рима, в период противостояния патрициев и плебеев, одновременно существовали культы как для знати, так и для низших классов[12]. Церера, как богиня земледелия, была наиболее почитаема среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы[13][14]. После примирения с патрициями Цереру стали почитать как общую богиню римского народа. Впоследствии, когда противоречия между знатью и народом вновь обострились, Церере противопоставили Кибелу. Их функции в целом были схожими, но знать почитала Кибелу, в то время как народ отдавал предпочтение Церере[9]. За соблюдением правильного исполнения жертвоприношений и празднеств в честь богини плодородия на государственном уровне следил один из двенадцати младших фламинов[15].

Как минимум с III века до н. э. официальный культ Цереры и Прозерпины стали связывать с традиционными добродетелями римлянки. Этому способствовало усиление плебса, увеличение рождаемости среди простолюдинов при одновременном её падении в патрицианских семьях. В конце существования Римской республики Цереру начинают именовать «Мать Церера», подчёркивая её значения прародительницы (лат. genetrix) и кормилицы (лат. alma)[16].

В позднюю императорскую эпоху культ Цереры начинают «забывать». Последние монеты с изображением этой богини относятся ко времени правления Клавдию Готскому (268—270)[17]. Последние сведения о мистерии в честь Цереры относятся к V столетию н. э., когда все нехристианские культы были уже запрещены[18].

Храмы

Изначально римляне поклонялись тем или иным богам, используя различные места и предметы в качестве их символов. Для Цереры таковыми были колосья пшеницы. Впоследствии римляне заимствовали у греков и этрусков человекоподобные образы богов и богинь, которым стали строить их собственные дома, то есть храмы[19].

В 493 году до н. э. между холмами Палатин и Авентин построили храм, посвящённый божествам плебейской триады Церере, Либеру и Либере. Его соорудили на средства, взятые из военной добычи римского войска под командованием Авла Постумия после битвы при Регилльском озере во время первой Латинской войны в 496 году до н. э.[20][21] Он стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба[9]. Антиковед Е. М. Штаерман указывает, что храм стал центром плебса не сразу, а изначально его построили ради блага города и всех граждан. Он должен был стать центром, в котором совершали жертвоприношения богам, ответственным за плодородие[22].

Кроме Рима, храмы Церере строили и в других городах Римской империи[23]. Имеются сведения о существовании её храмов в Капуе, Теано, Помпеях, Фалериях, Остии и других. Особой популярностью она пользовалась в сельскохозяйственной провинции Африка[24].

Мундус Цереры

Мундус (лат. Mundus «мир») Цереры представлял собой полусферическую яму, которая, согласно Плутарху, располагалась в области Комиция[25]. Весь год она была закрыта каменной крышкой (лат. lapis manalis). Три раза в год — 24 августа, 5 октября и 8 ноября — камень снимали, после чего объявляли: «Mundus patet» («Мундус открыт»). После этого совершали жертвоприношения богам плодородия и подземного мира, в том числе и Церере, как богине плодородия и стража врат подземного мира. В эти дни, согласно верованиям древних римлян, души мёртвых получали возможность пребывать среди живых[26].

Согласно Плутарху, мундус был заложен ещё основателем Рима Ромулом. Эту яму объявили центром города, а каждый из первых римлян бросил в неё горсть земли, которую принёс из своих родных краёв. Согласно современным представлениям, мундус являлся первым зернохранилищем, которое впоследствии приобрело символический и религиозный контекст[25][26][27].

Праздники

Праздники в честь Цереры отмечались в особо важные для сельского хозяйства дни[28]. При жертвоприношениях богине плодородия жертвами в основном служили свиньи, которые уничтожают посевы и чья смерть, соответственно, по мнению древних римлян, была наиболее приятной для Цереры[29].

Паганалии

Паганалии не имели чётко определённого дня и зависели от посева. Их введение приписывали полулегендарному шестому римскому царю Сервию Туллию[30]. Древние римляне считали, что в этот день поле готово к будущему посеву, но ему надо дать возможность отдохнуть и не наносить плугом ран. Для крестьянина день был выходным; вечером устраивали скромный пир. Фламин совершал жертвоприношение Теллус и Церере. Одновременно он перечислял 12 то ли эпитетов этих богинь, то ли младших богов, ответственных за те или иные элементы посевных работ[8][28][31][32].

К ним относятся:

Vervactor — «тот, кто первым начинает заниматься паровым полем»[33];
Redarator — «тот, кто готовит землю»[34];
Inporcitor — «тот, кто пашет с широкой бороздой»[35];
Insitor — «тот, кто сажает семена»[35];
Obarator — «тот, кто проводит первую вспашку»[36];
Occator — «тот, кто боронит»[35];
Serritor — «тот, кто копает»;
Subruncinator — «тот, кто пропалывает[37]»;
Messor — «тот, кто пожинает»[38];
Convector — «тот, кто несёт зерно»[39];
Conditor — «тот, кто хранит зерно»[39];
Promitor — «тот, кто разбрасывает зерно»[34].

Цереалии

Основным праздником в честь богини плодородия являлись цереалии, начинавшиеся 11 или 12 апреля и затем справлявшиеся 8 дней[40]. В эти дни люди наряжались в праздничные одежды. В цирке проводили скачки и сценические игры, включая травлю лисиц, к хвостам которым привязывали факелы. По полям разбрасывали орехи, что должно было защитить их от зноя и стимулировать рост урожая. Богине совершали жертвоприношения. Люд устраивал пышные трапезы, приглашая к столу в честь дающей сытную пищу богини чуть ли не всех проходящих мимо их дома. Особо праздник почитался среди низших классов римского общества, непосредственно связанных с сельскохозяйственными работами[41][40][9].

Другие праздники

После эллинизации культа Цереры и слияния его с таковым Деметры появились женские мистерии в честь возвращения к Церере дочери Прозерпины, которым предшествовало девять дней воздержания[9]. Частью религиозной жизни римлян были праздничные пиршества лектистернии, когда рядом со столами с едой стояли специальные ложа со статуями главных божеств, включая Цереру. Все собравшиеся угощали как божества, так и угощались сами. Такие ритуалы практиковали во время суровых испытаний и тяжёлых войн[42].

Связь законодательства Древнего Рима и культа Цереры

https://upload.wikimedia.org/wikiped...proserpina.JPG
Церера с факелами в сопровождении змей. Скульптура конца XVIII — начала XIX столетия

Пользуясь наибольшим почётом среди плебса, Церера стала покровительницей и защитницей прав, законов и представителей низшего класса древнеримского общества. Основание храма Авентинской триаде совпало с принятием Lex Sacrata[it], который не только установил должности плебейских трибунов и эдилов, но и сделал их неприкасаемыми и неподсудными. Карой нарушившему запрет становилась казнь, которая рассматривалась в качестве жертвы Юпитеру, в то время как имущество распродавалось в пользу храма Цереры, Либера и Либеры[43][44]. Закон Гортензия 287 года до н. э. сделал законы, принимаемые плебеями, обязательными для всех граждан Рима, включая патрициев. Официальные законы сената несли и помещали в храм Цереры, где они находились под охраной эдилов и богини, а консулы потеряли возможность изменять их в пользу патрициев[43][45]. В храме находили убежище плебеи, которым угрожали патрицианские магистраты[46]. Таким образом, Церера получила также эпитет «дающей законы» (лат. legifera)[47], что соответствует «Деметре Законодательнице»[48].

В 131 году до н. э., после того как был убит народный трибун Тиберий Гракх по обвинению в намерении восстановить царскую власть, для искупления греха перед Церерой, согласно Цицерону, жрецы из коллегии децемвиров отправилась в Энну. Эта область благодаря своему плодородию считалась местом пребывания Цереры. В той же речи древнеримский оратор клеймит губернатора Сицилии Гая Верреса за ненадлежащее отношение к фермерам, находящимся под особой защитой богини плодородия в месте её «земного дома», а также краже из местного храма Цереры[49].

Согласно верованиям древних римлян, когда первая борозда Цереры открыла для людей царство Теллус, то она же и определила переход к оседлой и цивилизованной жизни. Соответственно, преступления, направленные на уничтожение чужого урожая, в том числе путём порчи, присвоение части чужого поля перенесением межи, выпас собственной скотины на общественных землях, расценивались как преступления против Цереры и римского народа. Согласно законам двенадцати таблиц, любой совершеннолетний человек, который испортил или собрал не принадлежащий ему урожай, подлежал смертной казни (Cereri necari — «принесения в жертву Церере»), а несовершеннолетнего следовало, по усмотрению претора, либо высечь, либо заставить вдвойне возместить нанесённый ущерб[50][51][52][53].

Мифы

https://upload.wikimedia.org/wikiped...ina_-_1786.jpg
Церера в поисках Прозерпины

В III веке до нашей эры культ Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. Во время пира у Аретусы Прозерпина с подругами собирала цветы. Её заметил бог подземного царства Плутон, который схватил девушку и унёс к себе, где она стала его женой. Церера долго искала свою дочь. В конечном итоге она обратилась к Солнцу, которое видит всё, что происходит днём. Бог Солнца Сол открыл ей историю с похищением. Безутешная мать после этого покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар. Таким образом, возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в царстве мёртвых. Возвращение Прозерпины к матери и сопутствующее оживление природы древние римляне праздновали во время цереалий в первой половине апреля[54][40][9].

Изображения Цереры

До сегодняшних дней не дошло ни одного из самых ранних изображений Цереры, до постройки храма на Авентине. С III столетия до н. э. имеется явная связь Цереры с Деметрой. Она появляется с двумя факелами в поисках Прозерпины; иногда она стоит в запряжённой змеями колеснице; сидит на священном сундуке[55]. Иногда она держит в руках кадуцей[56]. Со времени правления Октавиана Августа её могли изображать появляющейся из земли с обвитыми змеями руками. В руках она держит колосья и маки, а голову украшает венок из фруктов, виноградной лозы и других растений[57]. На скульптурах Церера обычно носит пшеничный венок, а в руках держит колосья[58].

Церера на монетах и банкнотах

https://upload.wikimedia.org/wikiped...ius_691535.jpg
Аннона и Церера на сестерции Нерона

Впервые изображение Цереры появляется на декстансах (5⁄6 асса), отчеканенных в италийских городах[59]. Впоследствии её чеканят на римских монетах, как республиканского, так и императорского периодов. Как правило, на её голове венок из различных растений, а в руке — колосья, цветы мака. На монетах Цереру чеканили как сидя, так и стоя. Основными атрибутами служили пучок колосьев в одной руке и рог изобилия, змея, факел или посох. Достаточно часто Цереру изображают рядом с богиней, благословляющей жатву, Анноной[60].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...rancs-1936.jpg
Аверс банкноты пятьдесят французских франков «Церера»

Почти через полторы тысячи лет после падения Римской империи Церера вновь появилась на деньгах. Во Франции в 1934—1940 годах печатали банкноту номиналом в десять франков с изображением Цереры на аверсе, а также в 1946 году десять франков с Церерой как на аверсе, так и на реверсе[61]; в 1934—1940 годах — пятьдесят франков[62], в 1938—1939 годах — триста франков[63], в 1943—1944 годах — пятьсот франков[64], в 1937—1940 годах — тысячу франков[63].

В 1848 году, после февральской революции, когда был свергнут Луи-Филипп I и установлена Вторая Французская республика, встал вопрос о чеканке новой серии монет. Среди множества вариантов победили предложения медальера Луи Мерлея[fr] с изображением Цереры на золотых монетах, а также Удине с Церерой на серебряных пяти франках[65]. Кроме этого, древнеримская богиня плодородия эпизодически появлялась на монетах Андорры[66], Гибралтара[67] и Чили[68]

Кроме французских, Цереру эпизодически помещали на банкноты Германской империи[69], Гаити[70], Техаса[71], Бельгийского Конго[72], Бельгии[73], штата Конфедеративных штатов Америки Виргинии[74] и Дании[75].

Церера в филателии

https://upload.wikimedia.org/wikiped...emission-1.jpg
Первая серия Французских почтовых марок[fr]. Дизайнер Ж.-Ж. Барре в соавторстве со старшим сыном

Церера также нашла отображение на одноимённой французской серии[fr], а также на португальской серии марок «Жница»[76].
Церера в астрономии

В честь Цереры названа ближайшая к Солнцу карликовая планета.

Примечания

Варрон. О латинском языке. V, 64.
Serv. Verg. Georg. 1. 7.
Spaeth, 1996, p. 33—34.
Качай И. С. Лингвистические, праксиологические, антропологические и онтологические основания соотношения понятий «творчество» и «креативность» // Философская мысль. — 2016. — № 10. — С. 32—49. — doi:10.7256/2409-8728.2016.10.2064.
Тит Ливий. Книга II. 41. 10 (комментарий) // История Рима от основания города / Перевод Н. А. Поздняковой. Комментарий Н. Е. Боданской. Ред. переводов М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. Ред. комментариев В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1989. — Т. 1.
Штаерман, 1987, с. 97.
Spaeth, 1996, p. 55—63, 66.
Serv. Verg. Georg. 1. 12
Церера / Е. М. Штаерман // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 616—617.
Циркин, 2000, с. 133.
Циркин, 2000, с. 133—134.
Штаерман, 1987, с. 12.
Циркин, 2000, с. 499—500.
Штаерман, 1987, с. 5.
Циркин, 2000, с. 426.
Spaeth, 1996, p. 103—106.
RIC V Claudius Gothicus 24. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения: 29 декабря 2018.
Spaeth, 1996, p. 30, 62.
Циркин, 2000, с. 415.
Дионисий Галикарнасский. Книга VI. 17, 94 (3) // Римские древности / English translation by Earnest Cary on the basis on the basis of the version of Edward Spelman[en]. — London: William Heinemann Ltd[en], 1940. — P. 289—291.
Штаерман, 1987, с. 85.
Штаерман, 1987, с. 86.
Штаерман, 1987, с. 200.
Roscher W. H. Ceres // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — Leipzig: Druck und Verlag von B. G. Teubner[de], 1884—1890. — Bd. I. — P. 863.
Плутарх. Ромул 11 // Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Наука, 1994. — Т. 1.
Fowler W. W[de]. Mundus patet. 24th August, 5th October, 8th November // Journal of Roman Studies. — 1912. — Vol. 2. — P. 25—33.
Spaeth, 1996, p. 63—65.
Михаил Иванович Ростовцев. Церера, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXVIII. — С. 56—57.
Циркин, 2000, с. 447.
Штаерман, 1987, с. 76.
Циркин, 2000, с. 456.
Циркин, 2000, с. 459.
Roscher II, 1890—1894, S. 230.
Roscher II, 1890—1894, S. 218.
Roscher II, 1890—1894, S. 200.
Roscher II, 1890—1894, S. 208.
Roscher II, 1890—1894, S. 227.
Roscher II, 1890—1894, S. 204.
Roscher II, 1890—1894, S. 196.
Нейхардт, 1990, с. 503.
Овидий. Фасты. IV, 393—416.
Циркин, 2000, с. 461—462.
Тит Ливий. Книга III. 55 // История Рима от основания города / Перевод Г. Ч. Гусейнова. Комментарий Н. Е. Боданской. Ред. переводов М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. Ред. комментариев В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1989. — Т. 1.
Lintott A. W.[en]. Control of Violence by the Executive // Violence in Republican Rome. — Clippenham, Wiltshire: Oxford University Press, 1999. — P. 92—101. — ISBN 0-19-815282-5.
Spaeth, 1996, p. 86, 87, 90.
Spaeth, 1996, p. 84.
Вергилий. Энеида. Книга IV. 58 // Буколики. Георгики. Энеида. — М.: Художественная литература, 1979.
T. J. Cornell. The Beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c. 1000–264 BC). — London and New York: Routledge, 1995. — P. 264. — (Routledge History of the Ancient World). — ISBN 0-415-01596-0.
Марк Туллий Цицерон. Речь против Гая Верреса [Вторая сессия, книга IV, «О предметах искусства». 70 г. до н. э. (XLVIII—XLIX, 106)] // Речи в двух томах / Издание подготовили В. О. Горенштейн, М. Е. Грабарь-Пассек. Перевод В. О. Горенштейна. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1962. — Т. 1.
Сенека. О природе. Книга IV. 7, 2 // Философские трактаты / Перевод с латинского и комментарии Т. Ю. Бородай. Перевод выполнен по изданию: Seneca in ten volumes. London. Loeb Classical Library, 1970—1972.. — 2-е издание. — СПб.: Алетейя, 2001.
Плиний Старший. Естественная история.XVIII. 3, 12, 17, 18
Акимова М. А., Кожокарь И. П., Леус В. А. Таблица 8 // Хрестоматия по римскому праву. — 2-е издание. — М.: Проспект, 2018.
Spaeth, 1996, p. 70.
Овидий. Фасты. IV, 417—620.
Spaeth, 1996, p. 11, 61.
Spaeth, 1996, p. 28, 68.
Spaeth, 1996, p. 37.
Spaeth, 1996, p. 97—102.
Мэттингли, 2005, с. 52.
DRC, 1889, «Ceres», p. 195—196.
World Paper Money, 2008, p. 512.
World Paper Money, 2008, p. 507.
World Paper Money, 2008, p. 508.
World Paper Money, 2008, p. 509.
Einaudi Luca. The French monetary concours of 1848-49 (англ.). Joint centre for History and Economics. Magdalene Coinage and King`s College. University of Cambridge. Дата обращения: 30 декабря 2018.
Krause 1901—2000, 2014, p. 69.
Krause 1901—2000, 2014, p. 993.
Krause 1801—1900, 2009, p. 186.
World Paper Money, 2008, p. 557—558.
World Paper Money, 2008, p. 648.
World Paper Money, 2008, p. 1138—1139.
World Paper Money, 2008, p. 108.
World Paper Money, 2008, p. 115, 118, 119, 123.
World Paper Money, 2008, p. 383—387.
World Paper Money, 2008, p. 440.

Владинец Н. И., Ильичёв Л. И., Левитас И. Я. и др. Жница // Большой филателистический словарь / Под общ. ред. Н. И. Владинца и В. А. Якобса. — М.: Радио и связь, 1988. — 320 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-256-00175-2.

Литература

Мэттингли, Гарольд. Монеты Рима с древнейших времён до падения Западной империи. — М.: Collector`s Books, 2005. — ISBN 1-932525-37-8.
Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима / Сост. А. А. Нейхардт. — М.: Правда (издательство), 1990. — 576 с. — ISBN 5-253-00083-6.
Овидий. Фасты. Книга IV // Элегии и малые поэмы. — М.: Художественная литература, 1973.
Циркин Ю. Б. Мифы Древнего Рима. — М.: Астрель, АСТ, 2000. — 560 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-003989-1.
Штаерман Е. М. Социальные основы религии Древнего Рима / ответственный редактор д. и. н. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1987. — 22 000 экз.
Штаерман Е. М. Церера // Мифы народов мира / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 1077—1078.
Standard Catalogue of World Paper Money, General Issues — 1368 — 1960 / edited by George Cuhaj. — 12th edition. — Krause Publications, 2008. — 507 p. — ISBN 978-0-89689-730-4.
Cuhaj G., Michael T., Miller H. Standard Catalog of World Coins 1801—1900. — Iola, WI: Krause Publications, 2009. — 1296 p. — ISBN 0-89689-940-3.
Cuhaj G., Michael T. Standard Catalog of World Coins 1901—2000. — 42nd edition. — Iola, WI: Krause Publications, 2014. — 2352 p. — ISBN 1-4402-4039-6.
Roscher W. H. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — Leipzig: Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1890—1894. — Bd. II, erste Abteilung Iache—Kyzikos.
Spaeth B. S[en]. 2.1. Introduction // The Roman goddess Ceres. — Austin: University of Texas Press, 1996. — ISBN 0-292-77693-4.
Stevenson S. W., Smith C. R., Madden F. W[en]. Ceres // A Dictionary of Roman Coins. — London: George Bell & Sons[en], 1889. — P. 195—196.

Соль, римский бог Солнца
 

https://drevniebogi.ru/sol-rimskiy-bog-solntsa/

20 февраля 2014

Соль, лат. («солнце»), греч. Гелиос — римский бог солнца, созданный по образцу греческого Гелиоса.

В древнейшие времена римляне не считали Солнце (и Луну тоже) божествами; на закате Республики его культ проник в Рим под влиянием греков, а затем под влиянием восточных культов, особенно персидского бога света Митры. В 3 в. н. э. Соль стал официальным божеством, с которым отождествляли императоров (однако еще в середине 1 в. н. э. до этого додумался Нерон). Художники изображали его на колеснице, запряженной четверкой золотых коней, с головой, окруженной лучами, подобно греческому Гелиосу.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...ollothetis.jpg
GirardonApolloThetis

В Риме у Соля было святилище на Квиринале, а также в Большом цирке — как «небесному наезднику». В 270 г. при императоре Аврелиане на Марсовом поле был возведен храм «Непобедимому Солнцу». Колоссальная статуя Соля стояла перед Колизеем (вообще-то первоначально она изображала императора Нерона и была возведена им в собственную честь, но в 69 г. ее велел переделать в статую бога Солнца расчетливый Веспасиан).

бог солнце инка

На иллюстрации: бог солнца инков в Южной Америке.

Сол (мифология)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1...B3%D0%B8%D1%8F)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Эта статья — о древнеримском боге. О скандинавской богине Солнца см. Соль (мифология).

https://upload.wikimedia.org/wikiped...C_2_secolo.JPG
Arte romana, disco col sole invitto, 2 secolo.JPG
Мифология древнеримская
Пол мужской
Братья и сёстры Аврора и Луна
В иных культурах Гелиос, Солнце[d], Sol Invictus, Аполлон, Сурья и Hvare-khshaeta[d]

Сол — бог солнца в древнеримской религии. Вначале он ассоциировался с Янусом и только в поздней Римской империи появляется как независимый бог солнца, Sol Invictus.

Атрибуты бога — крылатые кони, запряжённые в золотую колесницу.

Содержание

1 Этимология
1.1 Sol Indiges
1.2 Sol Invictus
2 Ассоциации с Янусом
3 Примечания

Этимология

Латинское слово sol, означающее «солнце», происходит от праиндоевропейского существительного *Seh2ul- / *Sh2-en-, родственного германскому Совило, санкритическому Сурье, греческому Гелиосу, литовскому Сауле.

Sol Indiges

Sol Indiges («родное солнце» или «вызванное солнце» — этимология и значение слова «indiges» являются предметом дискуссии) представляет собой раннюю, более аграрную форму поклонения римскому богу Солу. В дальнейшем была заменена культом Sol Invictus.

Sol Invictus

Ассоциации с Янусом

Согласно римским источникам поклонение Солу началось с Тита Татия[1].

Кроме того, в Риме первых царей Сола отождествляли с Янусом[источник не указан 894 дня].

Примечания

August. de Civ. Dei, iv. 23

Митра, бог света, пришедший из Персии в Рим и Грецию
 

https://drevniebogi.ru/mitra-bog-sve...im-i-gretsiyu/

21 февраля 2014 •
Митра (Мифра) — персидский бог света, культ которого проник в Рим и частично — в Грецию.

Так как свет и солнце тесно взаимосвязаны, Митра иногда считают и богом солнца; однако на своей иранской прародине, а затем и в греко-римском мире Митра был богом света, который (свет) появляется над горами раньше солнца. Родился он будто бы из скалы, 25 декабря, но год его рождения точно не известен; первыми пришли поклониться ему пастухи. Митра появился на свет во фригийской шапке, с ножом и луком. Возмужав, Митра вступил в борьбу с богом солнца и победил его. Затем, по поручению бога добра Ахурамазды, он совершил несколько трудных подвигов, в частности изловил и убил могучего быка, причем этот подвиг Митра совершал ежегодно, так как этот бык всякий раз возрождался. Митра всегда помогал людям нуждающимся и страждущим, оберегал их во время бедствий и войн, требовал от них чистой и воздержанной жизни, защищал их от демонов бога зла Ахримана. За соблюдение строгих моральных принципов Митра обещал своим приверженцам, которые называли друг друга братьями, вечное блаженство на том свете. Он сопровождал души умерших в загробный мир, где предлагал им напиток из вина и крови убитого им быка, который обеспечивал им бессмертие, а тех, кто этого заслуживал, Митра вел по семиступенчатой лестнице к высотам чистого света. Символами Митры были лев, бык и орел.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...4/02/mitra.jpg
Mitra

Культ Митры был очень древним по греко-римским меркам. Сохранился договор между хеттским царем Муршилом и правителем миттанцев, содержащий обращение к Митре как к свидетелю и покровителю договора (собственно, слово «митра» означает на авестийском языке именно «договор», «согласие»). Это означает, что уже тогда культ Митры проник в Малую Азию, где с ним впоследствии познакомились и греческие поселенцы. В Греции он так и не привился — в отличие от Рима (на закате Республики), куда он попал посредством торговых связей с Востоком, затем при возвращении восточных легионов и, наконец, через рабов восточного происхождения, среди которых было много поклонников Митры. Наибольшего расцвета культ Митры достиг в 3 в. н. э., после чего уступил христианству, с которым у него было много общего (дата рождения Митры и Христа, крещение водой, догмат бессмертия души, некоторые моральные предписания, символы и т. д.).
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...14/02/mihr.jpg
михр

На фото: статуя молодого бога Михры (Митры) на горе Немрут в Западной Армении, сейчас на территории Турции. Верховный бог в Пантеоне армянских богов, возведенного в царстве Коммагене (1-й век до н.э.).

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране. Митру часто изображали на рельефах первых веков н. э., как правило в виде строго канонизированного «Митра, убивающего быка» (Митра Тавроктонос).

Митра (божество)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C...82%D0%B2%D0%BE)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

https://upload.wikimedia.org/wikiped...4713252%29.jpg
Митра

Бог дружбы, согласия, договора
Мифология иранская, армянская[1], индийская, римская
Пол мужской
Отец Ахурамазда
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
У этого термина существуют и другие значения, см. Митра.

Ми́тра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что связывает», арм. Միհր, лат. Mithras) — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, справедливостью, договором, согласием и солнечным светом.

Характерным изваянием и стилем изображающим божество, является непоколебимое лицо, без жалости и сожаления, страха и упрёка, а также тиара, окружённая как в современных коронах, зубьями, в виде символических солнечных лучей, имеющих большую длину и утончающихся на концах.[источник не указан 272 дня]

Является символом закона и порядка, а также справедливости.[источник не указан 272 дня]

Как божество Митра упоминается в четырёх аспектах:

Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма (Аша);
Ми́тра древних армян, как божество солнца в зороастризме;
Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.

В геофизическом смысле мифологии, является прародителем фемиды, схожесть этих канонических изображений является первая супруга Зевса Метида, изображённая с такими же крыльями как у Митры (Митра является потомком Зервана, имевшего голову льва и крылья за спиной). В зороастрийзме аналогично божеству - Аша.[источник не указан 272 дня]

Содержание

1 Имена в разных культурах
2 Митра у античных авторов
3 Митраизм
3.1 Происхождение римского митраизма
4 См. также
5 Примечания
6 Литература
6.1 Энциклопедии и словари
6.2 Книги
6.3 Статьи
6.4 Прочее
7 Ссылки

Имена в разных культурах

От санскритского mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса.
Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого века, ставших известными как митраизм.
В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.
В армянском пантеоне, Митра был известен, как Мгер (или Михр) и был одним из наиболее почитаемых богов (дицов) дохристианской Армении. В городе Ван ашвахар Васпуракан Великой Армении находилась священная Ванская скала Мгери Дур (дословно — «Врата Митры»), из которой по преданию родился Митра и в которую ушёл в ожидании воцарения справедливости на земле. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни, посвящённый Мгеру.

Митра у античных авторов

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»[2]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце[3]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура[4].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные[5]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита[6].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры[7]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах[5].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянётся Кир Младший[8], а также перс Артабаз[9]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь[10]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»[11]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру[12].
Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ахура-Мазды

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом[13]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном[14].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником[15]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры[16]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше[17]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре[18]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры[19].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их[20].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...nvestiture.jpg
Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ормузд
Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами[21], причём срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении[22], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»[23].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре[24].

Лукиан упоминает золотую статую Митры[25], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии[26] и Вавилоне[27].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведён рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но, ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево[28]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив[29].

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвящённых в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп[30].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом[31]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма[32].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой[33]. Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере[34]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога[35].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула[36], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света[37] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты[38].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству[39]. Использование в них мёда отмечает Порфирий[40]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима[41].. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь[42]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения[43]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звёзд и планет в небе и прохождения душ через них, причём символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)[44]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды[45], а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном[46].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года[47]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан[48].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается[49].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками[50].

Одно из распространённых изображений на митраистских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой), например: Рельеф Митры. Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причём фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каутопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках[51].

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом[52]. В сюжетах так называемого «митраистского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнажённый юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени[53].

Происхождение римского митраизма
https://upload.wikimedia.org/wikiped...eum_Marino.jpg
Митра убивает быка. Фреска из митреума.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие учёные поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности[54] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений[55]. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям[56]. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы[57].

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой)[58].

См. также

Медиафайлы на Викискладе

Михр
Мистерии Митры

Примечания

Russell J. R. Zoroastrianism in Armenia. — Harvard University Press, 1987. — P. 261—289.
Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
Страбон. География XV 3, 13 (с. 732).
Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P. 107.
de Jong 1997, p. 108.
например: Бойс М. Зороастрийцы. СПб, 2003. С.99; Геродот. История. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. М., 1999. С. 632 (примечание 98 к книге I).
Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С. 347—349, ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С. 166—167.
Ксенофонт. Домострой 4, 24.
Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53.
Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12
Плутарх. Александр 30.
Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2.
de Jong 1997, p. 33.
Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p. 286).
Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46.
de Jong 1997, p. 171.
Яшт XI 14.
ср. Бойс 2003, с. 113.
Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351; МНМ. Т. 2. С. 156.
de Jong 1997, p. 174.
Юлиан. К Царю Солнцу 148а-b.
см. также рассуждения о порядке светил у Анаксимандра (Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб, 2007. С. 109—116).
Ван-дер-Варден 1991, с.165-166; предисловие Т. Г. Сидаша (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 92).
Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p. 295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p. 376).
Лукиан. Зевс трагический 8.
Нонн. Деяния Диониса XXI 250
Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410.
Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4—5.
de Jong 1997, p. 290—294, ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 271.
Плутарх. Помпей 24; Ван-дер-Варден 1991, с. 164.
(de Jong 1997, p.310; Ван-дер-Варден 1991, с.181)
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С. 292; Т. 2. М., 2002. С. 260.
Иустин. Диалог с Трифоном 70.
Юстин. Диалог с Трифоном 78.
Стаций. Фиваида I 717—720.
вероятно, речь идёт об афинском платонике III века (см. упоминание: Порфирий. Жизнь Плотина 15)
Порфирий. О пещере нимф 6, ср. 20.
Порфирий. О пещере нимф 24.
Юстин. Первая апология 66.
Порфирий. О пещере нимф 15.
Иероним, письмо 107; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 273.
Григорий. Против Юлиана I 70, 89 (Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Мн., 2000. С. 109, 122).
Тертуллиан. О прескрипции против еретиков 40.
Ориген. Против Цельса VI 22 (Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990. С. 308—309).
Клавдиан. Консульство Стилихона I 63 и комм. Шмаракова на с. 581.
Юлиан. Гимн к Матери богов (Речи V 172d), см. комм. (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 151).
Юлиан. К Царю Солнцу (Речи IV 155b).
Феофан. Хронография, 5794 год
Лампридий. Коммод 9, 6.
Сократ Схоластик. Церковная история III 2.
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273; Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351.
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 274—275.
Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). / Пер. и комм. Э. В. Ртвеладзе, А. Х. Саидова, Е. В. Абдуллаева. СПб, 2008. С. 166—167, со ссылкой на: Bivar A. D. H. Personalities of Mithra in Arcaeology and Literature. New York, 1998. P. 22, 32—38.
David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).
Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351 (оригинальное издание 1961 г.).
Малый Бундахишн, гл. 30 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С. 308); Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273.
Мифы народов мира. Т. 2. С. 156.

См. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2002. С. 45—49, со ссылкой на Епифания. Панарион 51, 22; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 398—399 (о рождении девой сына).

Литература

Энциклопедии и словари

Крюкова В. Ю. Митра // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLV : «Мерри Дель Валь — Михаил Парехели». — С. 423—425. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-052-3.
Миллер В. С. Мифра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1896. — Т. XIXa. — С. 515—517.
Митра / Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 154—157.
Митра [др.-инд.] / Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 157—158.

Книги

Кюмон Ф. Восточные религии в римском язычестве / Пер. с фр. А. П. Саниной. — СПб.: Евразия, 2002. — 352 с.
Кюмон Ф. Мистерии Митры / Пер. с фр. С. О. Цветковой. — СПб.: Евразия, 2000. — 320 с.
Митра — владыка рассвета. — Мн.: Астра, 2000. — 512 с. — ISBN 978-985-6623-01-4.
Ревилль Ж. Религия в Риме при Северах. — М.: Кн. дело, 1898. — X, 320 с.
Элиаде М. Возвеличение бога Митры // История веры и религиозных идей. — М.: Критерион, 2001. — Т. I. От каменного века до элевсинских мистерий. — С. 296—297. — 464 с. — 1,000 экз. — ISBN 5-901337-03-4.
Oldenberg H. Die Religion des Veda. — Берлин, 1894. S. 185 и сл.

Статьи

Бивар А. Д. Х. Митра и Серапис // Вестн. древ. истории. — 1991. — № 3. — С. 52—63.
Бивар А. Д. Х. Платон и митраизм // Вестн. древ. истории. — 1998. — № 2. — С. 3—18.
Бонгард-Левин Г. М., Гаибов В. А., Кошеленко Г. А. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика /// Вестн. древ. истории. — 2004. — № 1. — С. 125—157.
Зуевский Р. Римский митраизм. Ч. 1 // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 3 (3). — С. 18—26.
Зуевский Р. Римский митраизм (окончание) // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 4 (4). — С. 22—38.
Иванов П. В. Митраизм в Остии: (О роли вост. культов в жизни рим. города) // Политика и идеология в древнем мире. — М., 1993. — С. 80—94.
Иванов П. В. Мифологические представления италийских митраистов: (Опыт реконструкции и интерпретации по данным иконографии и эпиграфики) // Вестн. / Тамбов. ун-та. Сер.: Гуманит. науки. — Тамбов, 1998. — Вып. 1. — С. 76—83.
Иванов П. В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия «Symposium», Образ рая: От мифа к утопии: Сб. ст. и материалов конф. — СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2003. — C. 83—86. — (Symposim; Вып. 31).
Кошеленко Г. А. Ранние этапы развития культа Мифры // Древний Восток и античный мир: Сб. ст., посвящ. проф. В. И. Авдиеву. — М.: МГУ. 1972. — С. 75—84.
Маргарян Е. Г. Трансформация митраизма в эллинистическую эпоху: (Иран, Армения, Коммагена, Рим) // Иран-наме. — 2011. — № 3. — С. 78—109.
Мостовщикова Е. А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестн. / Ленингр. гос. ун-та. — СПб., 2009. — Т. 2, № 3. — С. 186—193.
Найденова В. П. Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 56—60.
Сердитых З. В. Об одном из вариантов иконографии Митры // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 279—282.
Чередниченко А .Г., Шенцов М. Е. К вопросу о причинах нравственного прогресса в идеологии римского митраизма в IV—V вв. // Пробл. истории, филологии, культуры. — 2010. — № 2 (28). — С. 11—22.
Чередниченко А. Г., Шенцов М. Е. Проблема генезиса иранского митраизма // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология : журнал. — Белгород: БелГУ, 2009. — Т. 12, № 15 (70). — ISSN 2687-0967.

Прочее

Бурлинова А. Ю. Распространение культа Митры в европейских провинциях Римской империи: Автореф. … к. ист. н. — М., 1999.
Иванов П. В. Восточные культы в духовной жизни Италии: (Распространение митраизма): Автореф. дис. … канд. наук. — М., 1996. — 27 с.
Шенцов М. Е. Культ Митры в Риме III в. и религиозная политика императора Аврелиана. Автореф. дис. … к. ист. н. — Белгород: Белгород. гос. нац. исслед. ун-т, 2013. — 23 с.
Hillebrandt:
«Varuna und Mitra»;
«Vedische Mythologie» (I, 53 5).
Жан Батист Лажар:
«Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
«Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
«Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).

Ссылки

Митра, Мифра (в древнеиранской мифологии) // Мифологический словарь
Амфитеатров А. В. Рождество «Непобедимого Солнца»

Рея Сильвия, дочь царя Альба-Лонги, мать Ромула и Рема
 

https://drevniebogi.ru/reya-silviya-...romula-i-rema/

26 февраля 2014
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...ya-silviya.jpg
Рея Сильвия, лат. — мать Ромула и Рема, основателей Рима.

Pея Cильвия была дочерью царя Нумитора из Альба-Лонги, которого изгнал из родного города его брат Амулий, захвативший власть. Чтобы закрепить власть за своими потомками, Амулий велел убить всех сыно*вей Нумитора, а Рею Сильвию посвятил в жрицы богини Весты, так как эти жрицы (весталки) должны были оставаться девственницами. Но вышло так, что Рея Сильвия уступила богу войны Марсу и родила от него близнецов Ромула и Рема. За нарушение обета девст*венности Амулий велел бросить ее в Тибр. Однако бог этой реки Тиберин спас ее и взял в жены.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...-romul-rem.jpg
Из нескольких картин, посвященных Рее Сильвии, наиболее известна картина Бацци (ок. 1510). Оперу «Рея Сильвия» написал в 1886 г. М. Францисци.

44. ОСНОВАНИЕ РИМА
 

http://fisechko.ru/100vel/mifov/53.html
http://fisechko.ru/100vel/mifov/52.html

У царя Альба-Лонги Прокаса Сильвия было двое сыновей — старший Нумитор и младший Амулий. Унаследовать отцовский престол должен был Нумитор, но как только Прокас Сильвий скончался, Амулий устроил заговор и вынудил брата отречься от престола.

Амулий стал царем, а Нумитор — его подданным. Но не было покоя царю-узурпатору. Он боялся, что сын Нумитора, возмужав, свергнет его с престола и вернет царство своему отцу. Амулий позвал племянника на охоту — и убил его.

Однако, совершив это преступление, Амулий не обрел покоя. У Нумитора осталась дочь, Рея Сильвия. Она выросла красавицей, к ней начали свататься женихи, и Амулий думал, что если Рея Сильвия выйдет замуж и родит сына, тот станет законным наследником своего деда и предъявит права на престол.

Амулий решил сделать так, чтобы Рея Сильвия никогда не вышла замуж. Незамужними, по обычаю, должны были оставаться весталки — жрицы богини Весты. Богиня сама избирала для себя жриц. Она являла знамение особым жрецам, а те истолковывали волю богини и объявляли ее народу.

Амулий угрозами заставил жрецов объявить Рею Сильвию избранницей Весты, и девушка стала весталкой, принеся обет целомудрия.

Но боги приготовили для нее иную судьбу.

Храм Весты стоял на холме. Однажды Рея Сильвия спустилась к Тибру набрать воды для храмового жертвоприношения. Когда она возвращалась, разразилась сильная гроза, и девушка укрылась от нее в пещере. Вдруг в блеске молний, под раскаты грома перед ней появился бог войны Марс в сверкающих доспехах. Он сказал потрясенной девушке: «Радуйся, благородная Рея Сильвия! Боги предназначили тебя мне в жены».

Через год Рея Сильвия родила двух мальчиков-близнецов. И хотя она торжественно поклялась, что отец ее сыновей — великий Марс и, став его женой, она исполнила волю богов, Амулий приказал поступить с Реей Сильвией так, как обычно поступали с весталками, нарушившими обет целомудрия. Несчастную замуровали в подземелье, и она там умерла. А новорожденных близнецов Амулий повелел утопить в Тибре.

Была весна, воды Тибра высоко поднялись и затопили берега. Слуги Амулия, которым он поручил злое дело, пожалели невинных младенцев и вместо того, чтобы бросить их в реку, положили в дубовое корыто и пустили его в заводь, образовавшуюся на берегу.

Едва царские слуги ушли, вода начала убывать. Вскоре Тибр вернулся в свои берега, а корыто, в котором лежали младенцы, оказалось на сухом месте, под высокой смоковницей.

Неподалеку от этой смоковницы было логово волчицы. Она только что ощенилась и кормила своих волчат. Вдруг до ее слуха донесся жалобный плач человеческих детенышей. Волчица выбралась из логова, нашла плачущих близнецов и, увидев, что они такие же маленькие и беспомощные, как и ее волчата, стала приходить к ним каждый день и кормить своим молоком.

Однажды, когда сыновья Реи Сильвии сосали волчицу, мимо проходил пастух по имени Фавстул. Он увидел, как волчица кормит близнецов и подумал: «Дикий зверь пожалел этих детей, так неужели не пожалею их я — человек?» Когда близнецы насытились и волчица убежала, пастух взял мальчиков на руки и отнес в свою хижину.

Жена Фавстула накануне разрешилась от бремени, но ребенок, едва родившись, умер. Пастух сказал жене: «Боги взяли нашего сына, но послали нам двух других». Эти добрые люди догадались, что близнецы — сыновья Реи Сильвии, осужденные на смерть жестоким царем, они оставили их у себя и стали выдавать за своих детей. Назвали близнецов Ромул и Рем.

Шли годы. Ромул и Рем вели мирную жизнь пастухов, пасли стада вместе со своим названным отцом. Когда они стали взрослыми юношами, Фавстул сказал им: «Я и моя жена любим вас, как своих сыновей, но пришло время поведать вам правду: ваш отец — великий Марс, а мать — Рея Сильвия, дочь Нумитора, законного царя Альба-Лонги, свергнутого своим жестоким братом».

Узнав о своем царственном происхождении, Ромул и Рем решили идти в Альба-Лонгу, чтобы покарать узурпатора и восстановить попранную им справедливость.

Простившись с теми, кого они прежде считали родителями, братья отправились к Нумитору. Тот с первого взгляда признал в близнецах сыновей Реи Сильвии, своих внуков. Ромул и Рем сказали деду: «Дай нам оружие и верных тебе людей, и мы отомстим Амулию за все его преступления».

Во главе небольшого отряда, который дал им Нумитор, братья ворвались в царский дворец. Растерявшаяся стража не смогла их задержать, Амулий попытался спастись бегством, но был убит.

Ромул и Рем провозгласили царем своего деда, старого Нумитора, и народ Альба- Лонги радостно приветствовал его как законного правителя.

Нумитор спросил Ромула и Рема. «Что хотите вы в награду?» Братья ответили: «Отдай нам земли по берегам Тибра, где мы детьми едва не погибли, но были спасены доброй волчицей и великодушным пастухом».

Нумитор исполнил желание братьев и отпустил с ними тех жителей Альба-Лонги, которые захотели переселиться на новое место. Братья облюбовали семь холмов, чтобы построить на них будущую столицу, но тут между ними возник спор, чьим именем ее назвать — Ромула или Рема, и кто из них станет там царем.

Наконец они решили: «Пусть рассудят нас боги».

Братья взошли на два холма и стали ожидать знамения. Ждать пришлось недолго: в небе послышалось хлопанье крыльев — и над головой Рема пролетели шесть коршунов, а над головой Ромула — двенадцать. И все, кто это видел, закричали: «Ромула избрали боги! Над ним пролетело вдвое больше птиц».

Ромул запряг в плуг двух волов и пропахал глубокую борозду-границу будущего города.

Уязвленный Рем насмешливо сказал: «Могучие же укрепления ты возвел!» — и перешагнул через борозду.

Тогда Ромул впал в великий гнев, выхватил меч — и поразил брата в самое сердце. Рем упал мертвым, а Ромул сказал: «Так будете каждым, кто силой вторгнется в мой город!» Город получил название по имени Ромула — Рома. В России его называют Рим.

В I веке до н. э. римский математик и астролог Таруций попытался на основе расположения звезд вычислить точную дату основания Рима. У него получилось — 23 апреля 753 года до н. э.

Сказание о Ромуле и Реме изложил римский писатель Диокл, автор первой книги об основании Рима, живший, предположительно, в III веке до н. э. Знаменитый греческий историк I века новой эры Плутарх писал об этой книге: «Некоторые считают ее произведением сказочного, мифического характера. Тем не менее, нет основания не доверять ей, видя, что делает судьба, и принимая во внимание, что Рим никогда не был бы так могущественен, если бы на то не было воли свыше, воли, для которой нет (…) ничего невозможного».

43. СТРАНСТВИЯ ЭНЕЯ
 

http://fisechko.ru/100vel/mifov/52.html
http://fisechko.ru/100vel/mifov/54.html

Эней — герой греческой и римской мифологии, легендарный основатель Римского государства.

На рубеже VI–V веков до н. э. греческие сказания об Энее проникли на Апеннинский полуостров, где соединились с местными легендами. Окончательную форму сказание об Энее приобрело в поэме «Энеида», написанной во второй половине I века до н. э. великим древнеримским поэтом Вергилием. Матерью Энея была богиня любви Афродита (в римском варианте — Венера), а отцом — троянец Анхис, потомок фригийского царя Дардана, сына самого Зевса.

До пяти лет Энея воспитывали нимфы, а затем отослали в Трою к отцу. Став взрослым, Эней принял участие в Троянской войне. Гомер в «Илиаде» называет Энея в числе славнейших троянских героев. Когда победившие греки ворвались в Трою, Эней решил сражаться до последнего вздоха, но ему явились боги и приказали покинуть обреченный город, чтобы отправиться на поиски новой родины, где ему суждено стать основателем великого государства.

Эней подчинился воле богов и бежал из пылающей Трои, взяв с собой жену Креусу, малолетнего сына Аскания и унося на спине старого отца.

Эней, благополучно миновав вражеские отряды, выбрался за городскую стену, но тут увидел, что с ним нет Креусы. Эней спрятал старика и мальчика в овраге, а сам вернулся в Трою. Но напрасно звал он жену, бегая по улицам, полным вражеских воинов, тщетно искал Креусу возле сгоревшего родного дома. Креусы уже не было в живых.

Внезапно перед Энеем явилась ее тень и сказала пророческие слова:
(Перевод В. Брюсова)

Заливаясь слезами, Эней попытался удержать тень Креусы, но она выскользнула из его рук и растаяла в воздухе.

Вернувшись к оврагу, где оставались Анхис и Асканий, Эней с удивлением обнаружил там, кроме них, немало других троянцев, мужчин и женщин, которым также удалось бежать из города. Все они решили отправиться вместе с Энеем на поиски новой родины.

Троянцы дружно взялись за постройку двадцати кораблей. Вскоре, в последний раз взглянув на лежащую в развалинах Трою, они отчалили от родных берегов и пустились в неведомый путь.

Старый Анхис посоветовал Энею ввериться воле судьбы и плыть туда, куда несет корабль попутный ветер. Через некоторое время корабли Энея приплыли во Фракию. Троянцы сошли на берег, уверенные, что здесь им суждено поселиться.

Эней заложил город и назвал его своим именем — Энеада. Желая принести жертву богам, он отправился на ближайший холм, чтобы наломать зеленых веток для украшения алтаря. Но едва он начал обламывать кустарник, как на изломах ветвей показались капли крови. Эней испугался, но продолжал свою работу.

Тогда из глубины холма послышался голос:

«О, Эней! Не тревожь меня в моей могиле!»

Эней спросил, трепеща:

«Кто ты?»

И голос ответил:

«Я — царевич Полидор, сын троянского царя Приама. Отец отослал меня во Фракию, чтобы уберечь от опасностей войны, но здешний царь польстился на золото, которое я привез с собой, и злодейски меня убил».

Эней вернулся к своим спутникам и рассказал им о том, что видел и слышал. Троянцы единодушно решили покинуть берег, где было совершено злодейское убийство, и искать другое место для поселения. Они торжественно почтили память Полидора, совершив положенные обряды, подняли паруса и снова отправились в плаванье.

На этот раз корабли троянцев остановились возле острова Делос, где находился оракул Аполлона.

Эней обратился с молитвой к богу, потом спросил: «О, мудрый Аполлон! Куда нам плыть? Где обретем мы приют?» В знак того, что бог его услышал, зашелестели листвой лавры в священной роще, дрогнули стены храма, из-под земли донесся грозный гул. Троянцы пали ниц, и таинственный голос изрек:
…та, что впервые от племени предков
Вас породила земля, — изобилием радостным та же
Примет вернувшихся вас.

Троянцы возблагодарили Аполлона, но они не знали, где искать землю предков.

Старый Анхис сказал: «Послушайте меня, благородные троянцы! Слышал я от своего деда, что наши далекие предки в те незапамятные времена, когда на месте Трои еще была пустынная долина, прибыли туда с острова Крит. Направим же на Крит наши корабли!» Исполненные надежды троянцы пустились в путь и через три дня высадились на Крите. Казалось, они достигли цели своих странствий. Остров был красив, земля его плодородна. Троянцы построили город, распахали поля и засеяли их зерном, Эней составил законы.

Но неожиданно наступила засуха, а потом началась чума. Иссохли едва взошедшие посевы, люди стали умирать от страшной болезни.

Эней был в отчаянье. Он хотел вернуться на Делос и молить Аполлона об избавлении от бедствия, но тут во сне ему явились пенаты — боги его домашнего очага — и сказали: «Вы неверно поняли слова оракула. Твоя прародина, благородный Эней, не остров Крит, а Италийская земля, которую иначе называют Гесперией. Там родился твой далекий предок — сын Зевса Дардан».

Столь ясное указание обрадовало Энея, и троянцы снова отправились в путь.

Но вот море стало неспокойно, а вскоре и вовсе разбушевалась буря. Трое суток носило корабли Энея по морю, а затем прибило к берегам Строфадских островов, на которых обитали чудовищные гарпии — хищные птицы с женскими головами.

Эней и его спутники сошли на берег, развели огонь и приготовили себе пищу. Но не успели они приняться за еду, как тучей налетели гарпии и сожрали все без остатка.

Затем одна из гарпий уселась на выступ скалы и зловеще прокричала: «Когда вы доберетесь до благословенной Италии, то там вас постигнет такой голод, что вы изгрызете столы, на которых лежала пища».

Взмахнув крыльями, гарпия улетела, а у троянцев от ужаса кровь застыла в жилах.

Пораженные мрачным пророчеством, они подняли паруса и поспешили покинуть Строфадские острова. Эней направил свои корабли к побережью Эпира, где жил мудрый прорицатель Гелен, и спросил у него: «Правда ли, что нам грозит небывалый голод?» Гелен ответил: «Этого боги мне не открыли. Но ведомо мне, что после многих испытаний ты достигнешь Италийской земли и обретешь там родину, счастье и славу».

Долго странствовали троянцы по морю, пережили много приключений, преодолели много опасностей Однажды они попали в жестокую бурю и были вынуждены остановиться для починки кораблей на берегу Ливии, неподалеку от города Карфагена.

В Карфагене правила прекрасная царица Дидона. Она была вдовой, но продолжала хранить верность умершему супругу. Эней и его спутники предстали перед царицей. И тут мать Энея, Венера, окружила его ярким сиянием и наделила такой блистающей красотой, что Дидона, раз взглянув на него, уже не могла отвести глаз. Дидона пригласила троянцев в свой дворец, устроила для них роскошный пир и попросила Энея рассказать о его приключениях. Пока Эней вел свой рассказ, его сын, маленький Асканий, сидел на коленях у Дидоны. В руках у Аскания откуда-то взялась золотая стрела, и он, играя, уколол царицу против самого сердца. Это была стрела Амура, которую Венера незаметно подсунула ребенку — и Дидона полюбила Энея. Полгода провел Эней в Карфагене, наслаждаясь любовью прекрасной царицы. Дидона предложила ему стать ее мужем и царем Карфагена. Но тут боги прислали к Энею своего вестника, Меркурия.

Меркурий сказал: «Увы, Эней! Ты позабыл свое назначение. Но если ты готов отказаться от собственной славы, то подумай о своем сыне Аскании. Ему в наследство должен ты оставить итальянские земли, его потомкам суждено стать царями великого государства!» Эней устыдился и начал собираться в дорогу. Троянцы стали готовить корабли к отплытию. Дидона, увидев эти приготовления, поняла, что Эней скоро ее покинет, и стала его умолять.
Если хоть что заслужила я доброе, что-нибудь было
Мило тебе во мне, надо мной и гибнущим домом
Сжалься, когда для просьб есть место еще, передумай!

Но Эней ответил:
Никогда тех услуг, что исчислить
В речи ты много могла б, отрицать я, царица, не буду ()
Кончи меня и себя своими упреками мучить!
Не своей волей плыву я в Италию.

Дидона узнала, что продолжить путь Энею повелевают боги. Царица просила его повременить хоть немного, чтобы она могла свыкнуться с мыслью о разлуке, и мягкосердечный Эней уже готов был уступить, но боги укрепили его дух: как ветер не может сокрушить могучий дуб, так слезы Дидоны не смогли поколебать решимости Энея, и он продолжил сборы.

Все вокруг царицы оделось мраком. Когда она приносила жертву богам, священное вино показалось ей кровью, ночью Дидоне слышались крики филина, напоминающие похоронную песню, а во сне явился ей покойный муж и позвал к себе.

Наконец настал день разлуки. Едва рассвело, троянцы отплыли от Карфагена Дидона поняла, что отныне жизнь будет для нее лишь страданьем, и решила умереть. Она повелела сложить на берегу моря высокий погребальный костер, украсила его цветами и свежей зеленью, взошла, на него — и пронзила себя мечом.

Эней увидел со своего корабля отблеск огня и черный дым, поднявшийся к небу…

Через несколько дней пути троянцы остановились там, где в море впадает река Тибр, и решили отдохнуть на берегу. Они расположились под высоким дубом и стали ужинать овощами и пшеничными лепешками. Чтобы есть было удобнее, троянцы положили овощи на лепешки, а съев овощи, закусили самими лепешками. Маленький Асканий воскликнул. «Смотрите! Мы съели столы, на которых лежала пища!» И всем стало ясно, что исполнилось пророчество и что троянцы наконец достигли Италии, которая станет их новой родиной. Италийскими землями правил сын бога лесов Фавна, царь по имени Латин. У него была дочь Лавиния, просватанная за Турна, вождя соседнего племени рутулов.

Однажды Латин совершал жертвоприношение богам под высоким лавром. Лавиния стояла рядом с жертвенным огнем. И вдруг пламя охватило девушку, но не причинило ей никакого вреда, а на голове у Лавинии засверкала корона.

Ночью Латину явился во сне его отец Фавн и повелел выдать Лавинию замуж за чужестранца, который вскоре прибудет на Италийскую землю.

Этим чужестранцем оказался Эней. Латин выдал за него дочь, и Эней стал управлять Италией вместе с Латином.

Но прежний жених Лавинии, Турн, желая вернуть невесту, начал с Энеем войну, по своим масштабам не уступавшую троянской. Если историю поиска Энеем Италии сравнивают с «Одиссеей», то описание его войны с Турном называют «римской Илиадой».

В конце концов Эней убил на поединке Турна, но и сам пропал без вести. По одной версии он утонул в реке, подругой — был взят богами на небо.

Наследником Энея стал его сын Асканий (в Италии он получил латинское имя Юл). Асканий основал город Альба-Лонга, ставший столицей Италии.

Потомки Энея правили там на протяжении многих веков, пока преемником Альба-Лонги не стал город Рим.

РЕЯ СИЛЬВИЯ (Rea, Rhea Silvia)
 

http://ancientrome.ru/religia/rome/p...hea-silvia.htm

РЕЯ СИЛЬВИЯ (Rea, Rhea Silvia), Илия, в римской мифологии мать Ромула и Рема. По одной версии, приближавшей основание Рима к прибытию в Италию Энея, Рея Сильвия была его дочерью или внучкой; по другой, более распространённой, — дочерью царя Альбы-Лонги Нумитора (отсюда вторая часть имени Реи Сильвии от silvius, «лесовик» — прозвище или родовое имя всех царей Альбы-Лонги), изгнанного своим захватившим власть братом Амулием. Амулий, чтобы у Реи Сильвии не было детей, сделал её весталкой. Однако Рея Сильвия родила двух близнецов от полюбившего её Марса (есть версия, что от Амулия в облике Марса). Согласно одним преданиям, Рея Сильвия потом была убита Амулием, согласно другим, — заточена в темницу, откуда её освободили, свергнув Амулия, сыновья, согласно третьим, — она бросилась в Тибр, была спасена богом Тиберином и стала его женой (Liv. I 3; Dion. Halic. I 71; Ovid. Fast. II 598 след.).

© Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.— М.: «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 379.

Рея Сильвия
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0...B2%D0%B8%D1%8F

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
https://upload.wikimedia.org/wikiped...hea_Silvia.jpg
Рея Сильвия
лат. Rhea Silvia
Rubens - Mars et Rhea Silvia.jpg
Дата рождения неизвестно
Место рождения

Альба-Лонга

Дата смерти VIII век до н. э.
Место смерти

неизвестно

Страна

Альба-Лонга

Род деятельности весталка
Отец Нумитор
Мать неизвестно
Супруг Тиберин
Дети Ромул и Рем
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ре́я Си́львия (лат. Rhea Silvia), Илия — в римской мифологии мать Ромула и Рема.

Содержание

1 Версии происхождения Реи Сильвии
2 В кино
3 Примечания
4 Ссылки

Версии происхождения Реи Сильвии

По одной версии, приближавшей основание Рима к прибытию в Италию Энея, Рея Сильвия была его дочерью или внучкой; по другой, более распространённой, — дочерью царя Альбы-Лонги Нумитора (отсюда вторая часть имени Реи Сильвии — от лат. silvus, «лесовик» — прозвище или родовое имя всех царей Альбы-Лонги), изгнанного своим захватившим власть братом Амулием.

Амулий, чтобы у Реи Сильвии не было детей, сделал её весталкой. Однако Рея Сильвия родила двух близнецов от полюбившего её Марса (есть версия, что от Амулия в облике Марса).

За нарушение обета безбрачия, дававшегося весталками, была подвергнута казни: после рождения Ромула и Рема Амулий приказал зарыть Рею Сильвию в землю. По другой версии, она была заключена в темницу или брошена в реку Тибр. Рея Сильвия была спасена Тиберином, богом реки Тибр, и стала его женой.

В честь Реи Сильвии назван крупный тройной астероид (87) Сильвия, открытый в 1865 году. У Сильвии есть два спутника: Ромул S/2001 (87) и Рем S/2004 (87), названные в честь легендарных братьев — основателей Рима.

В 2011 году именем Реи Сильвии был назван самый крупный кратер астероида Веста[1], однако название кратера пишется слитно, это было решением Международного астрономического союза и сделано специально для того, чтобы не использовать двойные имена при именовании такого рода структур[2].
В кино

«Ромул и Рем» (1961) — худ. фильм, режиссёр — Серджо Корбуччи, Рея Сильвия — Лаура Солари

В сериале «Торчвуд»[3] Рея Сильвия — кодовое имя в записной книжке Джека Харкнесса, под которым он записывал пароль от сейфа

Примечания

На астероиде Веста обнаружена одна из крупнейших гор Солнечной системы (недоступная ссылка). Дата обращения: 7 ноября 2011. Архивировано 10 января 2013 года.
Rheasilvia — Кратер Реясильвия

Торчвуд // Википедия.

Ссылки

http://www.greekroman.ru/rome/reasilv.htm
https://web.archive.org/web/20060425...a-silviya.html
http://www.foxdesign.ru/legend/r_men.html

Пакс, богиня мира
 

https://drevniebogi.ru/paks-boginya-mira/

27 февраля 2014

Пакс, лат. («мир») — римская богиня мира.

Вначале была просто персонификацией мира и лишь потом стала богиней; поэтому у нее не было ни родителей, ни потомков. В глубокой древности ее культа не существовало. Впрочем, во всей истории Рима (около тысячи лет) мир наступал лишь семь раз, и то ненадолго. Алтарь этой богини был сооружен по воле императора Августа в 13—9 гг. до н. э., после его воз*вращения из Испании и Галлии. Назывался он «Алтарь мира Августа», жертвоприношения совершались 30 января и 30 марта. Храм Пакс стоял на форуме Веспасиана, одной из самых больших площадей Рима, которая впоследствии стала называться Форум Пацис («площадь Мира»).

Алтарь Мира был украшен великолепными рельефами, во времена поздней империи он пришел в запустение, а затем развалился. В 1937—1939 гг. итальянские ученые и скульпторы реконструировали его в первоначальном виде на прежнем месте, на берегу Тибра. Храм Мира на площади Веспасиана стоял в окружении просторных колонных залов с латинской и греческой библиотекой, которые были островками тишины в самом центре шумного Рима, — здесь собирались поэты и философы. Его немногочисленные остатки археологи обнаружили лишь в 1936 г.

Пакс
 

http://mifolog.ru/mythology/item/f00...63/index.shtml

Мифология: Римская мифология

Предмет статьи: бог

Пакс (Pax) - в римской мифологии — богиня мира и благоденствия.

Культ богини Пакс был введен императором Августом, который по решению сената в 9 веке до нашей эры посвятил ей алтарь на Марсовом поле в знак установленного им на земле мира и благополучия. Эпитетами Пакс были Августа, Вечная и другие. Ее изображения часто встречались на монетах времен империи.

Пакс изоб*ражалась в виде женщины с кадуцеем, рогом изобилия, колосьями и оливковой ветвью.

Источники:

Кондрашов А. Легенды и мифы Древней Греции и Рима: Энциклопедия. - М.: РИПОЛ классик, 2005. - 768 с.
Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992 г. - т.2 - 719 с.

Пакс (мифология)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F...80%D0%B0%D0%B7

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

https://upload.wikimedia.org/wikiped..._Russia%29.jpg
Пакс (лат. Pax) — римская богиня мира[1].

Содержание

1 Мифология
2 Примеры в архитектуре
3 См. также
4 Ссылки
5 Литература

Мифология

Пакс, персонификация мира, выраженная в богине, у неё не было родителей, ни потомков. В древних мифах богиня Пакс встречается неоднократно, что не удивительно, потому что в римской истории мир царствовал всего семь раз.

После возвращения из похода на Галлию и Испанию, император Август воздвиг в её честь алтарь, который называется «Ara Pacis Augustae». Жертвы богине приносились 30 января и 30 марта. Богине Пакс был посвящён храм на Веспасиановой площади, который был построен после победы над евреями в 71 году, а вслед за храмом, и вся площадь называлась Площадью мира — «Forum pacis».

Храм Мира на Веспасиановой площади включал в себя стометровый длинный зал с колоннами, в котором размещались латинские и греческие библиотеки, и это, в символическом смысле были островки спокойствия посреди шумного Рима. Это было место встречи поэтов и философов.

Алтарь Мира был одним из самых интересных и значительных художественных произведений времён Августа, но позже, от действия времени полностью разрушился. В 1937 году итальянские специалисты полностью реконструировали алтарь, затопленный к тому времени рекой Тибр, включая барельефы, находившиеся в различных музеях.
Примеры в архитектуре

Статуя Пакс венчает купол Волгоградского Планетария. Это последняя работа скульптора В. И. Мухиной.

См. также

Эйрена

Ссылки

Замаровски, 1985, pp. 252.

Литература

Замаровски, Војтех. Јунаци античких митова: Лексикон грчке и римске митологије (макед.). — Загреб, 1985.

Теллус (Теллура, Терра), богиня земли и плодородия
 

https://drevniebogi.ru/tellus-tellur...i-plodorodiya/
8 марта 2014

Теллус (Теллура, Терра), лат., греч. Гея — римская богиня земли и ее плодородной силы, а также сама Земля.

ТЕЛЛУС переняла многие черты у греческой богини Геи, но не отождествилась с ней полностью. ТЕЛЛУС всегда оставалась божественной матерью-землей, землей-кормилицей, из лона которой произрастали растения, плоды которой кормили человечество. В этом она скорее сближалась с Церерой (Деметрой).
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...llus-altar.jpg
Самое лучшее изображение Теллус во все времена — на «Алтаре мира» императора Августа (13—9 до н. э.), реконструированном в Риме в 1937—1939 гг.

Теллус (Теллура, Терра)
 

http://mifolog.ru/mythology/item/f00...90/index.shtml

https://trueimages.ru/img/74/c2/e13f4d76.png
Теллус (Теллура, Терра)

Мифология: Римская мифология

Предмет статьи: бог

Теллус (Теллура, Терра) (Tellus Mater, Terra Mater - "мать-земля") - в римской мифологии — богиня земли.
Богиня Теллус, рядом - символы воздуха и воды. Рельеф. Мрамор. 13-9 до н. э. Рим, 'Алтарь мира'

Согласно источникам, Теллус олицетворяла про*изводительные силы земли.Она призывалась жрецами-понтификами вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли).

Праздником, посвященным Теллус был праздник Фордицидии (15 апреля). Также Теллус почиталась вместе с богиней Церерой в декабре, когда во имя защиты зимних посевов фламин приносил богиням жертву. Еще и перед жатвой обеим богиням приносили в жертву свинью, что имело также целью искупить возможные нарушения каких-либо религиозных запретов.

Теллус призывалась также при заключении браков. Как богине подземного мира ей приносилась очистительная жертва фамилией, член которой умирал. Она, как богиня земли, была тесно связана с подземными богами. Ее, как и манов, призывали, обрекая врагов подземным богам. Римляне давали клятву именами бога Юпитера и богини Теллус, при упоминании имени богини касались земли.

Как символ дарованного Августом гражданам изобилия Теллус была изображена на алтаре Мира.

Елисеева Л. А.

Источники:

Кондрашов А. Легенды и мифы Древней Греции и Рима: Энциклопедия. - М.: РИПОЛ классик, 2005. - 768 с.
Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992 г. - т.2 - 719 с.

Теллус
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2...BB%D0%B0%D1%82

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
https://upload.wikimedia.org/wikiped...Sentinum_1.jpg
Теллус
лат. Tellus
Теллус с четырьмя детьми, олицетворяющими четыре времени года мозаика III век н. э., Глиптотека, Мюнхен
Теллус с четырьмя детьми, олицетворяющими четыре времени года
мозаика III век н. э., Глиптотека, Мюнхен
Мифология древнеримская религия
Сфера влияния Земля и поверхность Земли[d]
Пол женский
Братья и сёстры Опа
Супруг Целус
Дети Опа, Фама[d] и Сатурн
В иных культурах Гея и Мать — Сыра Земля
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Теллус или Теллура[1] (лат. Tellus) — древнеримское божество Матери-земли (лат. Terra Mater), призывавшееся в молитвах вместе с Церерой.

Соответственное мужское божество носило имя Теллумон (лат. Tellumo)[1].

Как представительница земли, Теллус противопоставлялась Юпитеру, божеству неба. В клятвах, а также в тех случаях, когда дело шло о космической совокупности явлений природы, оба божества призывались вместе. Олицетворяя материнское лоно земли, воспринимающее семена и дающее новую жизнь, Теллус считалась создательницею всего сущего и предпочтительно перед другими богинями призывалась как mater; с другой стороны к ней обращались как к богине смерти, поскольку она представляла собой как бы общую могилу всего, что утратило жизнь. Кроме того, Теллус была устроительницей миропорядка, подательницей благоденствия и покровительницей браков, подобно греческой Деметре Законодательнице. Как божество земли, Теллус призывалась также при землетрясениях. По случаю наступившего среди битвы землетрясения в 268 году до н. э., во время войны с жителями Пицена и захвата их столицы Аскулума, консул Публий Семпроний Соф дал обет воздвигнуть в честь Теллус храм, который и был выстроен на западном склоне Эсквилинского холма[2][3].

Из празднеств, установленных в честь Теллус, известны следующие:

Feriae Sementivae — праздник посева, справлявшийся в январе по назначению понтифика (лат. feriae conceptivae);
Ludi Terentini — секулярные игры;
Paganalia — сельский праздник, справлявшийся одновременно с Feriae Sementivae, причём в честь Теллус и Цереры приносилась в жертву супоросая свинья;
Eordicidia или Hordicidia — праздник заклания стельной коровы (лат. forda), установленный для обеспечения наступающему году плодородия и справлявшийся при участии понтификов и весталок отчасти на Капитолии и в тридцати куриях, отчасти за чертой города. Пепел неродившихся телят хранился весталками до праздника Парилий (21 апреля), когда им пользовались для очищения.

См. также

Деметра
Мать — Сыра Земля

Примечания

М. Корш. Теллура // Краткий словарь мифологии и древностей. — СПб.: Издание А. С. Суворина, 1894.
Florus. XIIII. The Picenian War // The Epitome of Roman History. Book I. — Loeb Classical Library, 1929.

Samuel Ball Platner (англ.)рус.. Aedes Telluris // A Topographical Dictionary of Ancient Rome (англ.)рус. / as completed and revised by Thomas Ashby. — London: Oxford University Press, 1929. — P. 511.

Литература

Медиафайлы на Викискладе

Обнорский Н. П. Теллус // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Перейти к шаблону «Внешние ссылки»
Словари и энциклопедии


Большая каталанская Брокгауза и Ефрона Малый Брокгауза и Ефрона Universalis

В библиографических каталогах

LCCN: no2017086883 SUDOC: 164818391 VIAF: 7835150033008811180002 WorldCat VIAF: 7835150033008811180002

Юстиция, богиня правосудия и справедливости в Древнем Риме
 

https://drevniebogi.ru/yustitsiya-bo...-drevnem-rime/

9 марта 2014

Юстиция, лат. — римская богиня права (правосудия) и справедливости.

Справедливость и право — далеко не всегда одно и то же, поэтому у греков ими ведали две разные богини: Дике (справедливость) и Фемида (право, законный порядок). Римляне последовательно отождествляли постулат справедливости и права — в мифологии это выразилось в слиянии Дике и Фемиды в одну богиню — Юстицию. Отцом ее обычно считался Юпитер, реже — его предшественник Сатурн.

Римляне изображали Юстицию в виде достойной женщины с завязанными глазами. В правой руке она держала меч как символ наказания, в левой — весы, на которых она взвешивала вину и невиновность. Существует множество ее изображений: античные — в музеях, более современные — в судебных учреждениях.

Фемида
 

https://24smi.org/person/3558-femida.html

История персонажа

Богиня правосудия в греческой мифологии. Вторая жена громовержца Зевса, сошлась с ним после того, как Зевс проглотил свою первую супругу, богиню мудрости Метиду. В Древнем Риме «аналог» Фемиды — богиня правосудия Юстиция. Фемиду упоминает Гомер в «Одиссее».

История появления

Фемида — древнее божество из поколения титанов, дочь бога неба Урана и богини земли Геи. Дети самой титаниды Фемиды от Зевса — богини времен года Оры, которые отвечают за порядок в природе. Три из них служат привратницами у врат Олимпа.

Одна из Ор — богиня правды Дике, которая в качестве атрибута, как и мать, использует весы. Дике наблюдает за миром людей, где подмечает все проявления несправедливости и лжи и спешит сообщить об этом Зевсу, своему отцу. По одной из версий мифа, богиня Дике во время Золотого века жила среди людей, но потом вознеслась на небо, а ее весы превратились в созвездие Весов.

Еще одна Ора – богиня времен года Карпо – стала спутницей богини любви Афродиты. Карпо изображают в виде юной красавицы, которая украшена плодами. Похоже изображалась богиня цветения Фалло, тоже Ора. В искусстве эта богиня часто представала пленительной юной девушкой с наполненным цветами передником.
https://trueimages.ru/img/41/ac/6e649d76.png
Оры

Другая дочь Фемиды – Эвномия – отвечала за законопорядок и благозаконие. Еще одна – Эйрена – за мир. Богине Эйрене в Афинах приносили бескровную жертву, а после заключения мира со Спартой воздвигли этой богине алтарь. Эйрену изображали вместе с богом богатства Плутосом. Это символизировало тот факт, что мир приводит к процветанию.

Мойры, богини судьбы, – тоже дочери Фемиды. Древнегреческий драматург Эсхил также пишет, что Фемида – мать Прометея, мятежного титана, который защищал людей от произвола богов.

Фемида обладает даром прорицания и задействована в мифе о происхождении Дельфийского оракула. Мать-земля Гея передала этот оракул Фемиде, чтобы та давала там предсказания. Фемида затем отдала оракул собственной сестре, а та — богу Аполлону, который приходился ей внуком.

На Олимпе Фемида служит глашатаем, объявляя волю Зевса и созывая на совет богов. Героиня также передает веления Зевса людям. При помощи Фемиды Зевс развязал Троянскую войну.

Фемида и закон

Фемида – олицетворение закона, справедливого, карающего, единого для всех и беспристрастного. Это выражают атрибуты, с которыми Фемида изображается и ассоциируется – повязка на глазах, меч и весы. Однако такой способ изображать Фемиду пришел уже из Древнего Рима.

Сами греки первоначально изображали богиню с рогом изобилия в одной руке и весами в другой, а глаза Фемиды не были покрыты повязкой. Весы в этой версии символизировали справедливость и меру. Фемида взвешивала на весах поступки людей, совершенные ими при жизни, чтобы определить в тех меру добра и зла и так решить посмертную участь человека. Рог изобилия в этом случае символизирует воздаяние, которое человек получит или не получит после того, как его поступки будут взвешены и оценены.

Древние римляне внесли в символику Фемиды собственные представления. В римской мифологии рог изобилия в руках богини сменился карающим мечом, который символизировал возмездие и высшую справедливость. Римляне изображали меч в руках Фемиды острием вверх, чтобы подчеркнуть готовность богини в любой момент пустить оружие в ход. Вместе с новой трактовкой богиня получила и новое имя — Юстиция.
https://trueimages.ru/img/a7/f8/e581ad76.png
Культ Юстиции распространился в Риме во времена императора Тиберия, который посвятил богине статую. Кроме богини правосудия, в Древнем Риме была еще и отдельно богиня справедливости — Эквитас. Культ этой богини установился во времена Империи. Она изображалась на монетах в виде опирающейся на копье женщины в длинном одеянии, с весами или рогом изобилия в руке.

Повязка на глазах богини появилась позже, в эпоху Средневековья. Этот атрибут символизировал не слепую жестокость, как можно подумать, а то, что Фемида беспристрастна, слепа к богатству, регалиям, положению и воздает людям только по праву.

Интересные факты

Очередная трактовка образа Фемиды была дана скульпторами, которые создали статую греческой богини, размещенную у здания Верховного суда в Москве. После реконструкции над одним из входов в здание появилась фигура Фемиды без повязки на глазах. Поскольку повязка – символ беспристрастности, по этому поводу сразу же появилась масса критических комментариев, в том числе и опубликованных в прессе. Создатели скульптуры, как выяснилось, таким способом хотели дать понять, что правосудие не слепо и не жестоко.
Еще одно нововведение – щит в руках фигуры, который та держит вместо меча или рога, – тоже вызывало вопросы. По мысли авторов, это должно символизировать, что система правосудия защищает людей, а не карает каждого, кому пришлось с ней столкнуться.

Юстиция (богиня)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AE...BB%D0%B0%D1%82

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

https://upload.wikimedia.org/wikiped..._Iustitiae.jpg
Юстиция
лат. Iustitia; Justitia Augusta
Статуя Юстиции на колонне (1570 г.) во Флоренции, на пл. Св. Троицы
Статуя Юстиции на колонне (1570 г.) во Флоренции, на пл. Св. Троицы
Мифология древнеримская мифология
Сфера влияния правосудие
Имя на других языках Фемида
Пол женский
Занятие богиня правосудия
Период жизни бессмертна
Характерные черты весы и меч в руках
Связанные понятия правосудие
В иных культурах Фемида и Дике
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
У этого термина существуют и другие значения, см. Юстиция.

Юсти́ция (лат. Iustitia; Justitia Augusta) — в древнеримской мифологии богиня правосудия, соответствующая богине Феми́де в древнегреческой мифологии. Являлась аллегорическим олицетворением моральных сил в юридической системе.

В качестве атрибутов имела весы и меч в руках, тогда как у богини справедливости Эквитас (лат. Aequitas) были весы и рог изобилия.

Её культ существовал в Риме со времён Тиберия, посвятившего ей статую в Риме. Судя по одной надписи, Юстиция имела особого жреца[1].

Начиная со средневековья, стала изображаться с повязкой на глазах и, иногда, обнажённой грудью.

Атрибуты

Атрибутами богини правосудия Юстиции являются весы, меч и повязка на глазах.

Весы — древний символ меры и справедливости. На весах правосудия взвешиваются добро и зло, вина и невиновность. Строгость и справедливость правосудия предполагают и точное взвешивание деяний.

Меч — символ духовной силы и воздаяния. В руках богини он символ возмездия. Меч держится остриём вверх, что указывает на «волю небес», высшую справедливость, а также на постоянную готовность его применения.

Повязка на глазах — символ беспристрастности. Правосудие не видит различия между людьми, оно слепо в том смысле, что воздаёт лишь по праву.

Примечания

Юстиция, богиня правосудия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки

Юстиция, богиня правосудия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Термин, бог границ и частной собственности
 

https://drevniebogi.ru/termin-bog-gr...sobstvennosti/

13 марта 2014
https://drevniebogi.ru/wp-content/up.../03/termin.jpg
Термин — римский бог межевых знаков и границ, защитник собственности.

Ливий в своей «Истории Рима от основания города» рассказывает следующее предание о Термине. Когда царь Тарквиний Приск (Древний) решил заложить храм Юпитеру на Капитолии, все божества согласились покинуть этот холм, и только Термин не хотел тронуться с места. Чтобы решить проблему, святыню Термина (обыкновенный межевой камень) оставили внутри храма, возведенного в честь Юпитера.

Смысл этого предания очевиден: оно должно было дать религиозное обоснование святости и нерушимости межевых камней на границах участков и неприкосновенности частной собственности в целом. Первоначально предание скорее работало на крупных землевладельцев, но со временем его острие обратилось против них. К Термину обращались за защитой мелкие земледельцы, на участки которых покушались латифундии.

В честь Термина римляне праздновали 23 февраля праздник терминалий. Владельцы земельных участков в этот день сходились у межевых камней, совместно приносили жертвы Термину и совместно пировали. Во время установки межевых камней Термину тоже приносили жертву и вызывали к нему как к свидетелю. Слово «термин» существует и сегодня как название определенного понятия в какой-либо специальной области знаний, имеющего четкие границы значения.

Термин – римский бог границ и межевых знаков
 

http://ligiz48.com/novosti/termin---...hevyh-znakov-/

05 Августа 2016

В «Истории Рима от основания города» есть интересный момент: когда царь Тарквиний Приск (Древний), решивший заложить храм Юпитеру на Капитолии, попросил божеств покинуть холм. Все божества согласились, и только Термин не сдвинулся с места. Решение этой проблемы было достаточно оригинальным: святыню Термина – межевой камень – оставили внутри храма Юпитера.

В чем же смысл этого предания? Оно дает религиозное обоснование святости и нерушимости межевых камней на границах участков и неприкосновенности частной собственности. О святости границ нам говорит и тот факт, что римляне считали, будто тот, кто выкопает пограничный камень или разрушит его, будет проклят.

Любопытно, что первоначально предание работало на благо крупных землевладельцев. Именно они чаще всего приносили Термину жертвы и почести. Однако со временем, к Термину стали чаще обращаться мелкие землевладельцы, на земельные участки которых «покушались» крупные латифундии.

В честь Термина римляне устраивали праздник терминалий, который проходил ежегодно 23 февраля. В этот день владельцы земельных участков сходились у межевых камней (терминалов), совместно пировали и приносили жертвы. Праздник носил веселый, мирный характер, как правило, именно во время терминалия решались все земельные споры.

Сегодня «термин» означает слово или словосочетание, точно и однозначно именующее какое-либо понятие, и в этом также видна священная неприкосновенность древнеримского бога Термина.

Термин (божество)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2...82%D0%B2%D0%BE)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Термин
лат. Terminus
https://upload.wikimedia.org/wikiped...he_Younger.jpg
Термин часто изображался как бюст на пограничном камне.
Мифология римская
Пол мужской
Функции божество границ

Термин (лат. Terminus) — у древних римлян божество границ, под покровительством которого состояли пограничные камни и столбы, считавшиеся священными.

Введение и упорядочение культа Термина приписывается преданием Титу Тацию, освятившему пограничный камень на Капитолии, и Нуме, учредителю Терминалий, которые праздновались в конце древнеримского года. В связи с этим Нуме приписывается разделение области на участки (лат. pagi), состоявшие из совокупности посёлков и дворов и объединённые общим управлением и культом. При этом было установлено, что тот, кто выкопает пограничный камень, вместе с волами подлежит проклятию. Формула этого установления сохранилась до нашего времени в обломках найденной в мае 1899 года на форуме надписи (lapis niger), принадлежащей к древнейшим остаткам латинского языка[1]. Культ Термина на Капитолии, согласно легенде, существовал до построения капитолийского храма Юпитера. Наряду с Капитолийским Термином существовал ещё исконный римский Термин, изображение которого находилось на форуме[1].

При постановке пограничных камней соблюдались следующие обряды:
Прежде всего, камни ставились близ ям, в которые их предстояло опустить, натирались мазью и украшались повязками и венками. Затем в ямах приносились и сжигались жертвы. Дно ям орошалось кровью жертвенных животных и усыпалось курительными веществами и полевыми плодами в соединении с мёдом и вином. Когда жертвенное животное обращалось в пепел, камни ставились на горячие головни и остатки сгоревшей жертвы и с величайшею аккуратностью устанавливались в ямы. При этом обряде должны были присутствовать владельцы тех участков, которые размежёвывались означенными пограничными камнями. При праздновании сельских терминалий пограничные камни украшались венками, и над ними приносили жертвы, обыкновенно бескровные; в празднестве принимали участие все члены семейства. Допускались и кровавые жертвы: закалывались телята или поросята, и их кровью окроплялся пограничный камень. Праздник носил весёлый, мирный характер: жители соседних посёлков собирались для общего пира, пели песни, посвящённые Термину, как установителю границ и примирителю вражды и споров. Те же обряды совершались на Капитолии, на древней границе городской территории и в роще Терминов на Лаврентинской дороге (в 9 верстах от Рима).

Примечания

Ср.: А. Enmann. Die neuentdeckte archaische Inschrift des romischen Forums // Bulletin de l’Académie Impériale des Sciences de St.-Pétersbourg. V Série. Т. XI. № 5, декабрь 1899

Литература

Обнорский Н. П. Термин, бог // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Словари и энциклопедии

Большая российская Брокгауза и Ефрона Britannica (онлайн)

В библиографических каталогах

GND: 1033438499 LCCN: no2015063695 SUDOC: 191266876 VIAF: 298883059, 315995065 WorldCat VIAF: 298883059, 315995065

Флора, богиня весны и цветов
 

https://drevniebogi.ru/flora-boginya-vesnyi-i-tsvetov/

14 марта 2014

Флора — римская богиня весны и цветов.

Флора была одной из древнейших римских богинь. Считалось, что ее культ ввел еще царь Тит Таций в первые годы после основания Рима, следы этого культа сохранялись и после победы христианства. В честь Флоры римляне ежегодно устраивали веселые праздники — флоралии, длившиеся с 28 апреля по 3 мая: в эти дни люди украшали себя цветами, а в цирке проходили игры. Особой популярностью Флора пользовалась у молодежи. В эллинистическую эпоху ее иногда отождествляли с греческой Афродитой. Греки же соотносили ее со своей богиней цветов Хлоридой.

Старый храм Флоры находился на Квиринале, а новый (238 до н. э.) — рядом с Большим цирком. Античные художники очень часто изображали эту богиню: из множества ее статуй наиболее известна римская копия греческого оригинала 4—3 вв. до н. э. — так называемая «Флора Фарнезе»; из фресок — «Флора из Стабии» (60 н. э.), из мозаик — «Флора из Баккано» (ок. 300 н. э.).

Из многочисленных картин европейских мастеров отметим «Флору» Тициана (1514—1515), «Флору» Массиса (1555), «Флору» Рембрандта, изображающую его жену Саскию (в нескольких вариантах, один из них, созданный в 1634 г., находится в Санкт-Петербурге, в Эрмитаже), «Триум Флоры» и «Царство Флоры» Пуссена (начало 1630-х); одна из лучших статуй — «Флора» Фальконе (1750, Санкт-Петербург, Эрмитаж).

У А. С. Пушкина в «Евгении Онегине», (I):
«Дианы грудь, ланиты Флоры
Прелестны, милые друзья!»

Флора (мифология)
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4...B3%D0%B8%D1%8F)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Флора
https://upload.wikimedia.org/wikiped...C3%A9ma%29.jpg
Картина французской художницы Луизы Аббема «Флора» (1913)
Латинское написание Flora
Пол женский
В иных культурах Хлорида

Флора (лат. Flora) — древнеримская богиня цветов, расцвета, весны и полевых плодов[1]. Отождествлялась с греческой богиней (нимфой) Хлоридой[2]. По легенде, рассказанной Овидием, в Флору, грудь которой источала цветы, распространявшиеся по окрестностям, превратилась земляная нимфа Хлорида, преследуемая богом западного ветра Фавонием (который соответствовал древнеримскому Зефиру)Перейти к разделу «#В мифологии». В честь Флоры в Древнем Риме регулярно устраивались празднества — ФлоралииПерейти к разделу «#Флоралии».

Содержание

1 Исторические данные
1.1 Игры в честь Флоры
2 В мифологии
3 Флора в искусстве и эпонимике
4 Примечания
5 Литература

Исторические данные

https://upload.wikimedia.org/wikiped...-Statue-2a.jpg
Скульптура Джузеппе Вольпини «Флора» (конец XVII, начало XVIII века). Мюнхен, Германия

Приблизительные аналоги богини Флоры существуют и в других мифологиях: это божества, олицетворяющие природу вообще и её весеннее пробуждение в частности; покровительствующие растительности и отчасти земледелию. Такие боги обычны для мифологий народов, которые живут или жили на территориях с сезонным циклом[3].

Культ Флоры был распространён у сабинов (сабинян), особенно в Средней Италии[1], с древних времён, задолго до того, как в VIII веке до нашей эры был основан Рим. Этот культ, возможно, имел древнегреческое происхождение[4]. В честь богини у сабинов был назван месяц, соответствующий современному апрелю или маю (mese Flusare = mensis Floralis)[1]. После того, как легендарный царь сабинов Тит Таций (VIII век до нашей эры) и основатель Рима Ромул стали править этим городом совместно (после завершения войны между римлянами и сабинами, начавшейся после эпизода, известного как «похищение сабинянок»), Таций учредил богослужения в честь Флоры и здесь[4]. Полулегендарный царь Рима Нума Помпилий (VIII—VII века до нашей эры) установил особого фламина (жреца), ведавшего её культом, — flamen Floralis[2]. Известно, что римская коллегия жрецов, состоявшая из 12 членов (так называемые Арвальские братья), в обязанности которой входило совершение молитв богам о ниспослании урожая и процветании общины граждан, приносили Флоре жертвы[1].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...cropped%29.jpg
Фрагмент картины Яна Брейгеля Старшего и Питера Рубенса «Флора и Зефир» (ок. 1618)

Древнейшие списки римских празднеств не включают упоминаний о празднике в честь Флоры; это, возможно, объясняется тем, что он, подобно другим аграрным праздникам, был подвижным (feriae conceptivae). Вероятно, этот праздник первоначально справлялся в конце апреля или начале мая, а впоследствии был вытеснен играми в честь Флоры — флоралиями (ludi Florales). Филолог Н. П. Обнорский считал, что культ Флоры имел древнегреческое происхождение, поскольку постройка храма и учреждение игр были предписаны Книгами Сивилл, а флоралии отличались распущенным характером[1].

Игры в честь Флоры

Игры в честь Флоры были учреждены в 238 до н. э. году, когда был освящён храм Флоры[1] (по другим сведениям — в 241 году до н. э.[2]). Этот храм находился рядом с Большим цирком — наиболее крупным римским ипподромом[2]. Святилище италийской Flora rustica на римском холме Квиринале было, вероятно, не храмом (aedes sacra), а молельней (sacellum)[1]. С 173 до н. э. года Флоралии стали постоянным праздником[2], они праздновались раз в год; во времена Гая Юлия Цезаря (I век до н. э.) празднество продолжалось шесть дней[1], с 28 апреля по 3 мая. Во время Флоралий двери украшались цветочными венками, а жители Рима, также украсив свою одежду цветами, предавались веселью и разгулу. Женщины по время Флоралий ходили в разноцветных платьях, что было запрещено в другое время[2].

В мифологии

https://upload.wikimedia.org/wikiped...2A_pm_B002.jpg
Флора. Фрагмент картины Сандро Боттичелли «Весна» (1482). Почтовая марка султаната Махра 1967 года выпуска

Подробное описание мифологической истории богини Флоры, включая сведения о её происхождении, дал древнеримский поэт Публий Овидий Назон (43 год до н. э. — 17 или 18 год н. э.) в поэме-календаре «Фасты», описывающей и объясняющей праздники и священные дни Рима. Овидий представляет читателю Флору как «мать цветов»[5], украшенную многоцветными венками[6], с уст которой слетает «вешних дыхание роз»[7] и тонкий аромат которой ощущается даже тогда, когда её уже нет рядом[8]. Флора шлёт людям «дары для услад»[9] (среди её даров, в частности, называется мёд[10]) и призывает «жить всласть в цветущие годы»[11]. Овидий рассказывает, что изначально богиня была греческой нимфой Хлоридой, жившей в Элизии («на блаженных полях»); однажды на неё обратил внимание Зефир, бог западного ветра, посланник весны. Сделав её своей супругой, он подарил ей плодовый сад и превратил из скромной нимфы в блистательную богиню цветов, расцвета, весны и полевых плодов[12], от которой зависит, насколько хорошо будут цвести посевы на полях, виноградные лозы, оливы, бобы и чечевица — и, соответственно, насколько хорошим будет урожай, насколько богатым будет год[13]. Относительно её латинского имени, Флоры, Овидий пишет, что это лишь искажённый вариант её греческого имени[14].
https://upload.wikimedia.org/wikiped...ordeaux%29.jpg
Картина Александра Рослина «Флора» (XVIII век)

Согласно Овидию, именно Флора превратила в растения таких персонажей древнегреческой мифологии как Адонис, Аттис, Крокус и Нарцисс — «всех, кто за раны свои славу во мне получил»[15].

Флора в искусстве и эпонимике

https://upload.wikimedia.org/wikiped...1%80%D1%8B.jpg
Анна Павлова в образе богини Флоры в балете «Пробуждение Флоры». Мариинский театр, 1910-е годы

Образ богини Флоры очень популярен среди художников. Так, на картине периода Раннего Возрождения итальянского художника Сандро Боттичелли «Весна» (1482) изображены нимфа Хлорида, преследуемая летящим богом Зефиром, и богиня Флора, в которую превращается Хлорида. Согласно искусствоведческой интерпретации этой сцены, Зефир (духовное начало), пробуждая Хлориду (материальное начало), порождает новую сущность — «всё рождающую» богиню Флору, носителя и материального, и духовного[16]. Известны также картины с одинаковым названием «Флора и Зефир» Якопо Амигони (1730) и Вильяма Бугро (1875), а также скульптура «Зефир и Флора» Клода Мишеля Клодиона (1799). Многие художники рисовали реальных женщин в образе этой богини. В частности, имеется несколько портретов дочерей Петра I в образе Флоры работы французского художника Луи Каравака; самый знаменитый, созданный им в трёх вариантах, — «Портрет царевны Елизаветы Петровны в детстве».

В нидерландском городе Алсмер установлена статуя богини Флоры. В честь богини Флоры назван астероид (8) Флора, открытый 18 октября 1847 года[17]. Именем этой богини была названа совокупность видов растений, произрастающих на определённой территории, — «флора». Декоративные часы из набора травянистых растений, цветки которых распускаются и закрываются в определённое время суток («цветочные часы»), называют «часами Флоры».

Богиня Флора — персонаж многих произведений сценического искусства. Среди них — балеты «Зефир и Флора» (1795) Шарля Дидло на музыку нескольких композиторов, «Любовь Флоры и Зефира» (1800) Пекена Шевалье на музыку Джузеппе Сарти, «Пробуждение Флоры» (1894) Мариуса Петипа на музыку Риккардо Дриго, «Зефир и Флора» (1925) Леонида Мясина на музыку Владимира Дукельского.

Примечания

Обнорский, 1902.
Любкер, 1885.
Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Политиздат, 1985. — С. 466. — 512 с. — 300 000 экз.
Hederich, 1770.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 183, с. 333.
Овидий, 1973, 28 апреля. Флоралии. IV, 945, с. 328.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 194, с. 334.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 375—376, с. 338.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 334, с. 337.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 271, с. 336.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 353, с. 338.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 195—212, с. 334.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 262—268, с. 335.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 195—196, с. 334.
Овидий, 1973, 3 мая. Флоралии. V, 225—228, с. 334.
Гладышева, 2018.

Schmadel, Lutz D. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 16. — ISBN 3-540-00238-3.

Литература

Флора // Ульяновск — Франкфорт. — М. : Советская энциклопедия, 1977. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 27).
Обнорский Н. П. Флора, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1902. — Т. XXXVI. — С. 147.

Гладышева С. Г. Концепция человека в неоплатонической философии Ренессанса и её интерпретация в искусстве : [арх. 27 февраля 2020] // Гуманитарный вектор. — 2018. — Т. 13, № 3. — С. 58—67. — ISSN 2542-0038.
Flora // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
Овидий. Фасты // Элегии и малые поэмы / Пер. с латин. / Сост. и предисл. М. Гаспарова ; Коммент. и ред. пер. М. Гаспарова и С. Ошерова. — М. : Худож. лит., 1973. — С. 235—372. — 525 с. — (Б-ка античной литературы. Рим). — OCLC 843024653.
Hederich B[d]. Flora : [арх. 2 марта 2020] // Gründliches mythologisches Lexikon : [нем.]. — Leipzig : Gleditsch Handlung, 1770. — Kol. 1118—1119. — 2502 Kol. — OCLC 18554679.

Словари и энциклопедии

Большая норвежская Брокгауза и Ефрона Кругосвет Малый Брокгауза и Ефрона Реальный словарь классических древностей Britannica (11-th) Britannica (онлайн)

В библиографических каталогах

BNF: 131807846 GND: 118691880 SUDOC: 078604311 VIAF: 77110125, 316438032 WorldCat VIAF: 77110125, 316438032

Фортуна (Тиха), богиня счастья, удачи, счастливого случая
 

https://drevniebogi.ru/fortuna-tiha-...vogo-sluchaya/

13 марта 2014

Фортуна была самой непостоянной из всех богинь и раздавала свои дары вслепую. Тем не менее (или, может быть, именно потому) она пользовалась большим уважением. Римляне старались всеми средствами снискать ее благоволение и воздвигали ей больше храмов и статуй, чем другим богиням. Она была объектом частного и общественного культа; как Фортуна Патрициа она считалась покровительницей патрициев, как Фортуна Эквестрис — покровительницей сословия всадников, как Фортуна Плебейя — покровительницей плебса. Соответственно Фортуна была специализированной покровительницей мужчин, женщин, девушек и детей.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...ze_fortuna.jpg
Tadeusz_Kuntze_Фортуна

Подобно греческой Тихе, Фортуна тоже счита*лась дочерью титана Океана. Однако в некоторых городах Фортуну почитали как перворожденную дочь Юпитера — Фортуну Примигению (Первородную), в частности в Антии и Пренесте. Близкой к Фортуне богиней была богиня счастливого случая Форс (Форта) — возможно, более древняя; в результате ее слияния с Фортуной возникла богиня Форс Фортуна. Кроме того, рим*ляне почитали в качестве воплощения (персонификации) счастья богиню Фелицитас.

Согласно преданию, культ Фортуны ввел в Риме Сервий Туллий, который благодаря ее благосклонности из раба превратился в царя; он же заложил первый храм Фортуны (в 7 в. до н. э., если верить летописцам). Главное святилище Фортуны находилось на Квиринале (с конца 2 в. до н. э.), где ее почитали как покровительницу всего римского народа, а со времен Августа — и как покровительницу императорской особы. Известный храм Фортуны Вирилис (т. е. богини мужского счастья) у Палатинского моста в нынешнем Риме называется так ошибочно — скорее всего, он был посвящен богу портов Портуну. Великолепный храм Фортуны, сравнительно хорошо сохранившийся до сих пор, находился в Пренесте. После переноса столицы Римской империи в Константинополь император Константин велел возвести наряду с христианскими храмами и ряд языческих; самым выдающимся из них был именно храм Фортуны.
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...ya-fortuna.jpg
статуя Фортуна

Большая статуя Фортуны стояла в Риме на Капитолии; на территории всего римского мира археологи нашли множество копий этой статуи, а также других статуй Фортуны (например, в 1962 г. в румынской Констанце была найдена «Фортуна Понтийская», 2—3 вв. и. э.). В прошлом веке производство статуй Фортуны превзошло, пожалуй, всю античность увы, только по количеству, качество же в большинстве случаев оставляло желать лучшего.

Фортуна (Тиха), богиня счастья, удачи, счастливого случая
 

https://ok.ru/pocherkmec/topic/66753686200527

https://i.okcdn.ru/i?r=B4CSQJv1RQZIq...AAACk&fn=h_768
Тиха, Тихе, Фортуна, лат., греч. Тиха (Тихе) — римская богиня счастья, Фортуна была самой непостоянной из всех богинь и раздавала свои дары вслепую. Тем не менее (или, может быть, именно потому) она пользовалась большим уважением. Римляне старались всеми средствами снискать ее благоволение и воздвигали ей больше храмов и статуй, чем другим богиням. Она была объектом частного и общественного культа; как Фортуна Патрициа она считалась покровительницей патрициев, как Фортуна Эквестрис — покровительницей сословия всадников, как Фортуна Плебейя — покровительницей плебса. Соответственно Фортуна была специализированной покровительницей мужчин, женщин, девушек и детей.Подобно греческой Тихе, Фортуна тоже считалась дочерью титана Океана. Однако в некоторых городах Фортуну почитали как перворожденную дочь Юпитера — Фортуну Примигению (Первородную), в частности в Антии и Пренесте. Близкой к Фортуне богиней была богиня счастливого случая Форс (Форта) — возможно, более древняя; в результате ее слияния с Фортуной возникла богиня Форс Фортуна. Кроме того, римляне почитали в качестве воплощения (персонификации) счастья богиню Фелицитас.Согласно преданию, культ Фортуны ввел в Риме Сервий Туллий, который благодаря ее благосклонности из раба превратился в царя; он же заложил первый храм Фортуны (в 7 в. до н. э., если верить летописцам). Главное святилище Фортуны находилось на Квиринале (с конца 2 в. до н. э.), где ее почитали как покровительницу всего римского народа, а со времен Августа — и как покровительницу императорской особы. Известный храм Фортуны Вирилис (т. е. богини мужского счастья) у Палатинского моста в нынешнем Риме называется так ошибочно — скорее всего, он был посвящен богу портов Портуну. Великолепный храм Фортуны, сравнительно хорошо сохранившийся до сих пор, находился в Пренесте. После переноса столицы Римской империи в Константинополь император Константин велел возвести наряду с христианскими храмами и ряд языческих; самым выдающимся из них был именно храм Фортуны. Большая статуя Фортуны стояла в Риме на Капитолии; на территории всего римского мира археологи нашли множество копий этой статуи, а также других статуй Фортуны (например, в 1962 г. в румынской Констанце была найдена «Фортуна Понтийская», 2—3 вв. и. э.). В прошлом веке производство статуй Фортуны превзошло, пожалуй, всю античность увы, только по количеству, качество же в большинстве случаев оставляло желать лучшего.

Слова заговора:
«О, богиня счастливой судьбы, хозяйка вселенского богатства, получаю я удачу, деньги, золото в придачу. Получаю от раза к разу по священному указу твоему.
Ты меня благослови. Мне везенье подари, фартом, славой одари. Получаю от раза к разу по священному указу твоему.
Деньги пусть текут рекой, я отмечен(а )судьбой, я в почете день и ночь, я, Фортуна, твоя сын(дочь). Получаю от раза к разу по священному твоему указу.
Мои деньги всё идут, нет им края, нет конца. Сердце и душа всё ждут только доброго гонца. Получаю от раза к разу по священному указу твоему.
Будут деньги, будет слава, будут и дары, и яства, будут и меха, будут соболя, будут и дома, будут и машины, будет и богатство, венчание на царство. Получаю от раза к разу по священному указу твоему. Да сбудется! Истинно! Заклято!»
«Благослови, богиня, вино. Благослови, богиня плод. Плод съедаю, вином запиваю, что просил(а)-получаю. Получаю от раза к разу по священному указу твоему.»

Ферония, богиня лесов и рабов, получивших свободу
 

https://drevniebogi.ru/feroniya-bogi...vshih-svobodu/

27 марта 2014 •

Ферония — римская богиня, которую особенно почитали рабы, отпущенные на свободу.

Скорее всего, первоначально Ферония была латинской богиней лесов; основными местами ее культа были храмы в рощах у Террацины и у Капенских ворот. В ее храмах рабы, отпускаемые на свободу, получали круглую войлочную шапку, которую имели право носить только свободные римляне (пилеус).

Согласно Вергилию, Ферония была супругой бога подземного мира Анксура, впоследствии отождествленного с Юпитером, и родила ему сына Эрула, которому подарила при рождении сразу три жизни. Поэтому царь Эвандр, выходец из Аркадии, вынужден был трижды сражаться с ним и трижды убивать его, чтобы получить возможность поселиться на холме Палатин.

Ферония
 

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4...BD%D0%B8%D1%8F

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

https://upload.wikimedia.org/wikiped..._Terracina.jpg
Голова Феронии, последняя четверть II века до н. э. Музей в Террачине
Testa di Feronia - museo civico Pio Capponi di Terracina.jpg

Ферония
Дети Erulus[d]

Ферония (лат. Feronia) — древнеиталийская богиня полей и лесов, а также целебных трав. Покровительница освобождения рабов[1] (ввиду чего в её храме у Таррацины отпускались на волю рабы[2][3]). Хтоническая богиня, относимая к подземному миру[4][3][5].

Чтилась при горе Соракте, в земле капенатов, в той части её, где она граничила с землями латинян и сабинян. Ферония имела там священную рощу и очень богатый храм и получала в жертву первые плоды. Поблизости бывали большие ярмарки[6][7]. Почиталась во многих местах Италии, в частности во всей Центральной[5].

Её сын был Эрул[en], царь города Пренесте, которому она дала три души, так что Евандр должен был убивать его три раза[6].

Древнегреческими авторами отождествлялась с Персефоной[5]. Дионисий Галикарнасский (III 32,1) пишет, что её имя переводят на греческий язык то как Антофора (Цветоносная), то как Филостефания (Любящая венки), то как Ферсефона[6][5].

По признанному мнению считается этрусской богиней[5][2].

В её честь назван венец Феронии на Венере и астероид (72) Ферония, открытый в 1861 году.

Ссылки

Циркин Ю. Б. Мифы Древнего Рима. — М.: Астрель, АСТ, 2000. — 560 с. — ISBN 5-271-01195-X. — ISBN 5-17-003989-1.
Ферония // Словарь античности : перевод с немецкого / отв. ред. В. И. Кузищин. — М.: Прогресс, 1989. — ISBN 5-01-001588-9.
Г.В. Щеглов, В. Арчер. Ферония // Мифологический словарь. — Астрель, Транзиткнига, АСТ. — М., 2006.
Ферония // Энциклопедия мифологии.
Почитание богини Феронии в Пренесте
Feronia // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
Feroniae lucus // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.

Теллумон, бог плодородной силы земли
 

https://drevniebogi.ru/tellumon-bog-...y-silyi-zemli/

31 марта 2014 •
https://drevniebogi.ru/wp-content/up...oda-italii.jpg
Теллумон — римский бог плодородной силы земли, соответствовал женскому бо*жеству земли Теллус (Теллуре), о которой идет речь в соответствующей статье.